==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
ལེགས་པའི་ལམ་བསྟན་པའི་གཏམ། དཔའ་བོ།
ལེགས་པའི་ལམ་བསྟན་པའི་གཏམ།
དཔའ་བོ།
རྒྱ་གར་སྐད་དུ། སུ་པརྠ་དེ་ཤ་པ་རི་ཀ་ཐཱ། བོད་སྐད་དུ། ལེགས་པའི་ལམ་བསྟན་པའི་གཏམ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བདུད་ནི་མཐའ་ཡས་སྡེ་དང་བཅས་པ་བསྟན་པས་འབད་པས་འབད་པ་མེད་པར་རྒྱལ་མཛད་ལ། །རྨད་དུ་བྱུང་བའི་གནས་མཆོག་བརྙེས་ནས་དྲང་སྲེང་འཇིག་རྟེན་པ་ལ་བརྩོན་པར་མཛད། །གང་ཕྱིར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་མཆོག་ཏུ་གཞན་ལ་ཕན་པར་བརྩོན་པའི་མཛད་པ་ཅན། །ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་གཏེར་དུ་གྱུར་པ་སངས་རྒྱས་དེ་ལ་རྟག་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་ཞིག་རྙེད་ན་སྡུག་པ་དང་བྲལ་ལས་བྱུང་མྱ་ངན་རྣམས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་མེད། །མི་སྡུག་པ་དང་ཕྲད་ལས་བྱུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་རྙེད་སླ་འབྱུང་བར་འགྱུར་མ་ཡིན། །འཆི་དང་ན་དང་རྒ་དང་རྒུད་པའི་སྡུག་བསྔལ་སླར་ཡང་འབྱུང་མི་འགྱུར། །སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ནི་མཐར་ཐུག་ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་ལམ་བཅས་ཆོས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་ཞིག་དད་སོགས་སྟོབས་ཀྱིས་སྟོབས་ཆེན་བདུད་ནི་རྣམ་པར་འབྱེར་མཛད་ལ། །བློ་ནི་དགེ་སྦྱོང་འབྲས་བུའི་དོན་གྱི་རྒྱན་གྱུར་འཇིག་རྟེན་འདས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། །གང་ལ་སྦྱིན་ན་འབྲས་བུ་དཔག་མེད་སྐྱེ་འགྱུར་ཐུབ་པའི་སློབ་མ་དགེ་འདུན་ནི། །ཚངས་དང་དབང་པོ་སོགས་ཀྱིས་ཕྱག་བྱས་བློ་སྦྱངས་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་དེ་ལ་འདུད། །འགྲོ་བ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་བྱམས་པའི་སེམས་ལྡན་འདོད་པའི་དོན་ནི་རྫོགས་ཕྱིར་དང༌། །དམ་ཆོས་གསལ་བྱའི་ཕྱིར་དང་ཆོས་སྟོན་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་བརྩེ་བར་བྱ་བ་ཉིད་དང་ནི། །དམ་པ་རྣམས་ནི་རབ་ཏུ་མགུ་བར་བྱ་དང་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཆོས་རྙེད་ཕྱིར། །ལེགས་པའི་གཏམ་ནི་ཐུབ་དབང་གསུངས་དང་སྦྱར་ཏེ་བདག་གིས་བཤད་པར་བྱ། །བདེན་ལ་དགའ་ཞིང་ཚིག་རེའང་ཉམས་སུ་ལེན་གྱུར་རྣམས། །རྒྱལ་བའི་ལེགས་བཤད་རབ་ཏུ་དགའ་བར་གྱུར་པ་རྣམས། །ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཡིས་བསྡུས་ནས་ཉེ་བར་བསགས་
པ་ནི། །གང་ཡིན་དེ་དག་དང་པའི་ཡིད་ཀྱིས་མཉན་པར་བྱ་བའི་རིགས། །དེ་ལ་ལེགས་པའི་ལམ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་ཡིན་ཏེ། ལེགས་པར་གྱུར་པའི་ལམ་ཡིན་པས་ན་ལེགས་པའི་ལམ་མོ། །ལེགས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་པ་སྟེ། དེ་ནི་གཅིག་ཏུ་ཕན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་གཙུབ་ཤིང་ལས་བྱུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཀྱི་མེ་གསུམ་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་

【汉语翻译】
善道教言。勇士。
善道教言。
勇士。
印度语：苏帕尔塔·德夏帕里卡塔。
藏语：善道教言。顶礼三宝！顶礼菩提萨埵摩诃萨埵文殊童子！降伏无边魔众及其眷属，以示现之精进，不费吹灰之力而得胜。证得殊胜之圣地，精勤于世间之正士。何以故？以具大悲心，至极勤于利他之事业者。是诸功德之宝藏，故恒常顶礼彼佛陀。何者若得，则无由离苦所生之忧恼所困。不悦意及相遇所生之痛苦，不易得，亦不生。死亡、疾病、衰老及衰败之痛苦，亦不再生。诸苦之究竟，乃是蕴聚无余之道，故顶礼于法。何者以信心等力，令大力之魔众彻底溃败。智慧乃是沙门果位之庄严，已成超脱世间者。若向彼布施，则能生无量果报之能仁之弟子僧伽。为梵天、帝释等所敬礼，调伏自心之功德海，我顶礼彼。为利有情瑜伽行，具足慈悲之心，为圆满所欲之义故。为阐明正法之故，以及为慈爱说法之人故。以及为令圣者欢喜，以及为自得正法故。善妙之语，乃是结合能仁之语而由我宣说。于真实欢喜且能句句受持者。
于诸佛之善说极欢喜者。
以自身摄持而积聚者。
凡是彼等，皆应以最初之心谛听。其中，善道即是戒律、禅定及智慧。以是善妙之道，故名善道。善妙之意乃是极赞叹，以其唯一有益之故，能令由业及烦恼之摩擦所生之痛苦之三火彻底寂灭。

【英语翻译】
The Words of Guidance on the Path of Virtue. Hero.
The Words of Guidance on the Path of Virtue.
Hero.
In Indian language: Suprartha Deshapari Katha.
In Tibetan language: The Words of Guidance on the Path of Virtue. Homage to the Three Jewels! Homage to the Bodhisattva Mahasattva Manjushri, the youthful one! Having conquered the endless hosts of demons and their retinues, effortlessly, through the exertion of demonstration. Having attained the supreme sacred place, he strives for the righteous ones of the world. Why? Because he possesses great compassion, and is supremely diligent in the work of benefiting others. He is the treasure of all virtues, therefore, I always pay homage to that Buddha. Whoever obtains it, is not tormented by the sorrows arising from separation from suffering. The suffering arising from encountering the unpleasant is not easily obtained, nor does it arise. The suffering of death, disease, old age, and decay will not arise again. The ultimate of all sufferings is the path of the aggregates without remainder, therefore, I pay homage to the Dharma. Whoever, with the power of faith and so on, utterly defeats the powerful hosts of demons. Wisdom is the adornment of the fruit of the ascetic, having become one who has transcended the world. If one gives to him, the Sangha, the disciples of the Able One, who will generate immeasurable fruits. Revered by Brahma, Indra, and others, the ocean of merit who has tamed his mind, I bow to him. For the sake of the yoga practice of sentient beings, possessing a heart of loving-kindness, for the sake of perfecting the desired meaning. For the sake of clarifying the sacred Dharma, and for the sake of cherishing those who teach the Dharma. And for the sake of pleasing the holy ones, and for the sake of obtaining the sacred Dharma oneself. The virtuous words, combined with the words of the Able One, will be spoken by me. Those who rejoice in truth and take each word to heart.
Those who greatly rejoice in the good teachings of the Victorious Ones.
Those who gather and accumulate by embodying themselves.
Whoever they are, they should listen with their initial mind. Among them, the virtuous path is discipline, concentration, and wisdom. Because it is a virtuous path, it is called the virtuous path. The meaning of "virtuous" is highly praised, because it is uniquely beneficial, it completely pacifies the three fires of suffering arising from the friction of karma and afflictions.

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེས་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདིས་ཚོལ་བས་ཚོལ་བར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་ན་ལམ་མོ། །དེ་ཡང་རྟོགས་པའི་ཐབས་ཀྱི་རིམ་པའི་ཆོ་ག་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ་ཕན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསྟེན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་ཡིན་པས་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་ནི་ལེགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། ཚུལ་ཁྲིམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་འབྱུང་བ་ལ་ཕན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། ཆོས་རྟོགས་ཕྱིར་ནི་བསྒོམས་པ་ཡིས། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ནི་ཐོབ་གྱུར་ནས། །ཁྱོད་ནི་ངེས་པར་བཅོམ་གྱུར་པ། །སྡིག་ཅན་གྱིས་ནི་ཤེས་པར་གྱིས། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོབ་ཉིད་ཀྱིས་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང་ལྡན་པས་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །ཡང་ན་འདིས་འགྱོད་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་བསྟེན་ཅིང་ཡོན་ཏན་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པའི་བསྔགས་པ་ལེན་པའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་ལ་ནི་ལེན་པའོ། །ཡང་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྐད་ཀྱི་བྱིངས་ལས་ཚུལ་ཁྲིམས་སུ་འགྱུར་ཏེ། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཡང་དག་པར་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ཡང་བྲམ་ཟེ་ལུས་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་རོ། །ངག་གིས་ནི་བཞིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་ན་བསིལ་བར་གྱུར་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཏེ། དེ་ཡང་འཆི་བའི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་གྱི་སེམས་ཀྱི་གདུང་བ་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་སོ། །དེ་ཡང༌། ཙན་དན་ཤིང་གིས་གདུངས་པ་སེལ་མིན་གྱི། །ཙན་
ངན་ས་མཆོག་གིས་བྱུགས་ཕྲེང་བས་མིན། །ཆུ་ཡི་ལེགས་བྱས་སྤྲིན་དང་རླུང་གིས་མིན། །ཀུ་མུ་ཏ་རྒྱས་རྨ་མེད་རྫིང་བུས་མིན། །པདྨོ་ཨུཏྤལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཁྱབ་པ། །སྤོས་ཆུས་ཁྱབ་པའི་ནོར་བུའི་ས་འམ་ནི། །སྡུག་པའི་ལག་པའི་རྩེ་མོས་འདྲེན་པའམ། །མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་ཐིག་ཕན་འཇིགས་པ་ཡིས། །སྲོག་མཐར་གྱུར་པ་འབྱུང་བའི་དུས་སུ་ནི། །དུས་དེའི་མེ་འདྲ་འཇིགས་པའི་གདུངས་མི་སེལ། །གང་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་དྲན་ནའང་སེལ་བྱེད་དེ། །དེ་ཕྱིར་ད་ནི་ཚིམ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་མཆོག །ཡང་ན་ཉེས་པར་སྤྱོད་པའི་མི་ཤེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། བདེ་བའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་གནོད་པ་མེད་པ་དང་ལྡན་པས་ན་ཞི་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །ཡང་ན། །འདི་ནི་

【汉语翻译】
因此而寂灭。所谓“道”，是指为了通过它获得所期望的意义，因此通过寻求它来寻求，因此是道。这也是证悟之方法的次第仪轨。或者，因为它本身对解脱有益，所以应该依止。也就是戒律、禅定和智慧，因此戒律、禅定和智慧是好的。如世尊所说：戒律对禅定的生起有益，因此应该宣说。为了证悟佛法，通过禅修，获得无上菩提，你必定被征服，让罪人知道。如是说。其中，所谓“戒律”，是指由于没有过失而体验快乐，因此是戒律。或者，因为它依止无悔的快乐，并接受从一个功德到另一个功德的赞扬，因此戒律是接受。或者，戒律和禅定，从词源上变为戒律，是指身语意之业的正确约束。也就是婆罗门以三种方式善用身体，将行于佛法。如“以语言则是四种”等等所说的那样。或者，因为变得清凉，所以是戒律，也就是通过平息直至死亡尽头的心的痛苦的意义。也就是，檀香木不能消除痛苦，上好的檀香泥涂抹和花环也不能，水的善行、云和风也不能，盛开的睡莲、无瑕的池塘也不能，遍布莲花、乌巴拉花的各种花朵，遍布香水的珍宝之地，或者美丽的指尖牵引，或者花环的线断裂的恐惧，在生命终结到来之时，不能消除那时如火般恐怖的痛苦。因为即使忆念戒律也能消除痛苦，所以现在是满足者中的至尊。或者，因为没有不善行为的不了解，具有安乐的成熟、无害，因此是寂静，因此是戒律。或者：此乃

【英语翻译】
Therefore, it is extinguished. The so-called "path" means that in order to obtain the desired meaning through it, it is sought by seeking it, therefore it is the path. This is also the order of the method of realization. Or, because it itself is beneficial for liberation, it should be relied upon. That is, discipline, meditation, and wisdom, therefore discipline, meditation, and wisdom are good. As the Blessed One said: Discipline is beneficial for the arising of meditation, therefore it should be proclaimed. In order to realize the Dharma, through meditation, having attained the supreme Bodhi, you are surely conquered, let the sinner know. Thus it is said. Among them, the so-called "discipline" means that because there is no fault, one experiences happiness, therefore it is discipline. Or, because it relies on the happiness of no regret and receives praise from one merit to another, therefore discipline is acceptance. Or, discipline and meditation, from the etymology of the word, become discipline, which means the correct restraint of the actions of body, speech, and mind. That is, the Brahmin uses the body well in three ways and will practice the Dharma. As it is said, "With language, there are four kinds," and so on. Or, because it becomes cool, it is discipline, that is, through the meaning of completely pacifying the suffering of the mind until the end of death. That is, sandalwood cannot eliminate suffering, nor can the best sandalwood paste and garlands, nor can the good deeds of water, clouds, and wind, nor can blooming water lilies, flawless ponds, nor can various flowers covering lotuses and utpalas, a land of jewels covered with perfume, or the beautiful fingertips pulling, or the fear of the thread breaking of the garland, when the end of life comes, it cannot eliminate the terrifying suffering like fire at that time. Because even remembering discipline can eliminate suffering, therefore it is now the supreme among those who satisfy. Or, because there is no ignorance of misconduct, it has the maturation of happiness, harmlessness, therefore it is peaceful, therefore it is discipline. Or: This is

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
མགོ་བོར་གྱུར་པ་ན། །དེའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞེས་བཤད་ལ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པས་འཆིར་འགྱུར་བ། །དཔེར་ན་མགོ་བོ་བཅད་དང་མཚུངས། །དེ་ཡང་དགེ་སློང་གང་དག་བསླབ་པ་བཏང་ནས་ཉམ་ཆུང་སྟོན་ཅིང་དམན་པ་ཤས་ཆེ་བར་འདོད་པའི་གནས་སུ་ལྷུང་བ་འདི་འཕགས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་འདི་ལ་འཆི་བ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའི་འོ། །ཡང་ན་བདེ་འགྲོ་སྟེ། ཐར་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལ་ཕན་པར་འདོད་པའི་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟེན་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཡང་ན་དགེ་བའི་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་རྣམས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་གསུངས་པའི་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་བྱ་བ་དང་བྱ་བ་མ་ཡིན་བ་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་དུ་འཇུག་པའོ། །ཡང་ན་འཚེ་བ་མེད་པའི་བསམ་བ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ལུས་དང་ངག་གི་རང་བཞིན་གྱི་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ཚུལ་ལས་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས། ཡང་ན་ལུས་དང་ངག་གིས་གཞན་ལ་ཕན་བ་དང་འཚེ་བ་མེད་པ་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ཡང་དག་པའི་ལུས་དང་ངག་དང་འཚོ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ལུས་དང་ངག་གི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ལས་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། འགྱོད་པ་མེད་པ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་སྟེ། དེ་དབང་པོ་སྡོམ་པའི་གནས་ལ་གནས་པའོ། །ཡང་ན་དེའི་ལུས་དང་ངག་གི་སྡོམ་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། སྡོམ་པ་མེད་པ་ལ་
ཉེ་བར་གནས་པ་ཡིན། དེ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བའི་གནས་ལ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ལུས་དང་ངག་གཙང་བ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཚུལ་ཁྲིམས་ཏེ། ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ལ་ཉེ་བར་འཇོག་པ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་དད་པ་དང་ལྡན་པའི་གནས་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བཅས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། མ་བཅས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །བཅས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་མིག་དང་རྣ་བས་བཅས་པའི་ལུས་དང་ངག་གི་དགེ་བའི་ལས་སོ། །མ་བཅས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་ཡིད་ཀྱི་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ལུས་དང་ངག་སྡོམ་པའོ། །ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་དང། སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པའོ། །སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་ནི་གང་ལུས་དང་ངག་གི་སྦྱོར་བས་བསགས་པའོ། །སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་ནི་གང་ཡིད་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ལས་ཀྱང་ཉེ་བར་བསགས་པའི་གྲངས་སུ་འགྲོ་བའོ། །ཡང་གཉིས་ཏེ། དམ་བཅས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་པའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་དུས་མཉམ་དུ་འམ། ཁྱིམ་པ་བསླབ་པ་ལེན་པར་ཁས་ལེན་པའམ། ནོར་གཏོང་བ་སྟེ་འདི་ནི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་ལེན

【汉语翻译】
成为头首时，因此称为“戒律”。戒律败坏会导致死亡，譬如如同斩首。例如，如果有些比丘放弃学处，示现衰弱，且乐于处于低劣的状态，这被称为圣法和律藏的死亡。或者，为了善趣，为了解脱，为了利益世间，应被具德者所依止，因此称为“戒律”，这是词义。或者，善的身语之业称为戒律，也就是佛所说的身语之业，应作和不应作，都如实地行持。或者，从无害的意念中必然产生的身语的自性之善行，以及从远离不善业的行持的特征，是为戒律。或者，以身语利益他人和无害于他人，并使其增长，是为戒律。或者，是正直的身语和生活，也就是从身语的恶行中解脱的特征，完全进入无悔的状态，这就是安住于守护根门之处。或者，那是他身语的戒律的特征，安住于无戒律之处，那是安住于善根之处。或者，身语清净的自性是戒律，安住于无漏的安乐之处，那是具有信心的处所。这有两种：制定的戒律和未制定的戒律。制定的戒律是眼耳等所包括的身语的善业。未制定的戒律是用意识来了解的身语的防护。又有两种：从造作产生的和非从造作产生的。从造作产生的是指由身语的造作所积累的。非从造作产生的是指即使心意改变，也接近于被积累的范畴。又有两种：以誓言为先导的和自然获得的。出家同时，或者在家居士承诺受戒，或者布施财物，这就是如法受戒。

【英语翻译】
When it becomes the head, therefore it is called "discipline." The deterioration of discipline leads to death, just like being beheaded. For example, if some monks abandon the precepts, show weakness, and are happy to be in a low state, this is called the death of the Holy Dharma and Vinaya. Or, for the sake of good rebirth, for liberation, and for the benefit of the world, it should be relied upon by the virtuous, therefore it is called "discipline," this is the meaning of the word. Or, virtuous bodily and verbal actions are called discipline, that is, the bodily and verbal actions spoken by the Buddha, what should be done and what should not be done, are practiced accordingly. Or, the naturally good conduct of body and speech that necessarily arises from harmless thoughts, and the characteristic of turning away from the practice of unwholesome actions, is discipline. Or, benefiting others and not harming others with body and speech, and increasing them, is discipline. Or, it is upright body, speech, and livelihood, that is, the characteristic of being liberated from the misconduct of body and speech, completely entering a state of no regret, this is abiding in the place of guarding the senses. Or, that is the characteristic of his body and speech discipline, abiding in a place without discipline, that is abiding in the place of the root of virtue. Or, the nature of purity of body and speech is discipline, abiding in the place of undefiled bliss, that is the place of having faith. There are two types: prescribed discipline and non-prescribed discipline. Prescribed discipline is the virtuous actions of body and speech included by the eyes and ears. Non-prescribed discipline is the protection of body and speech to be understood by consciousness. There are also two types: arising from action and not arising from action. Arising from action refers to what is accumulated by the action of body and speech. Not arising from action refers to even if the mind changes, it is close to the category of being accumulated. There are also two types: preceded by vows and naturally obtained. At the same time as ordination, or when a householder promises to take vows, or when giving away wealth, this is properly taking vows.

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །ཡང་བརྒྱད་པ་ལ་སོགས་པས་ལམ་བསྐྱེད་ནས་ཟག་པ་མེད་པ་ཐོབ་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་པའོ། །ཡང་ན་འཇུག་པ་དང་ལྡོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རྗེས་སུ་གནང་བའི་ལུས་དང་ངག་གིས་ལས་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་འཇུག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །གང་བཀག་པ་དེ་མི་བྱེད་པ་ནི་ལྡོག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །ཡང་ན་སྤངས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། མ་སྤངས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །དེ་ལ་གང་ལུས་དང་ངག་གི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་མི་བྱེད་པ་དེ་ནི་སྤངས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །ལུས་དང་ངག་གིས་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ནི་མ་སྤངས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །ཡང་དག་པ་དང༌། མ་དག་པའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྲེད་པ་དང༌། ལྟ་བ་ངན་པ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་རྟོག་པ་དང༌། མ་འདྲེས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཚང་བ་ནི་དག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །དེ་ལས་གོ་བཟློག་པ་ནི་མ་དག་པའོ། །དག་པ་ལ་གཉིས་ཡོད་པས་
རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གང་འདའ་བ་མེད་པར་རྣམ་པར་བྱང་བ་དེ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་པའི་རྣམ་པར་དག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །གང་ལྟུང་བ་སླར་བཅོས་པས་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་ནི་ལྡང་བའི་རྣམ་པར་དག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ལྟུང་བ་མེད་པས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་དང༌། རྣམ་པར་དག་པས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའོ། །གང་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་བསམས་བཞིན་དུ་འདའ་བ་མེད་པས་དེ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་དང༌། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་དག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །ཡང་ན་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པ་དང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ལ་བརྟེན་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པ་དང༌། སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའོ། །ཡང་ན་སེམས་ཀྱི་དབང་ལས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། མི་མཉམ་པར་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང༌། མ་སྨིན་པར་རོ། །མི་མཉམ་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ནི་གང་གཞན་ལ་འཚེ་བའི་ཕྱིར་བརྟེན་པའོ། །མཉམ་པར་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ནི་སྡུག་པ་དང་དབང་པོ་དང་ཡུལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་དོན་དུ་གང་ལ་བརྟེན་པའོ། །ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་བའི་དོན་དུ་གང་ལ་བརྟེན་པ་དང་འགྱོད་པ་མེད་པ་གང་ཡིན་བའོ། །ཡང་དམན་བ་དང༌། འབྲིང་དང༌། མཆོག་སྟེ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དྲག་པོས་ཉེན་པ་དང་ཆོ་ག་མི་ཤེས་པས་གཟི་བྱ

【汉语翻译】
是以前行之律。又以第八等生起道而获得无漏，那是法性所获得的。又或者有进入和返回这两种，如来所开许的身语业行持是进入之律。凡是遮止的，不去做是返回之律。又或者有舍弃之律和未舍弃之律。其中凡是不做身语的罪恶行持，那是舍弃之律。随顺身语的善妙行持是未舍弃之律。又有以清净和不清净的差别而分的两种，贪欲和邪见和傲慢和非真实的分别念和不杂染和完全具足是清净之律。从那反过来就是不清净的。清净有两种，
有两种，凡是没有违越而清净的，那是无堕落的清净之律。凡是堕落后重新改正而清净的，那是恢复的清净之律。又有两种，以无堕落而成为殊胜和以清净而成为殊胜。凡是入流等不故意违越，那是无堕落成为殊胜之律。阿罗汉和佛和正等觉佛的凡是属于他们的，那是清净之律。又或者依于有学和无学和异生而有三种律，有学和无学和非有学非无学。又或者从心的角度，以善和不善和无记性本身而有三种，不平等成熟和未成熟。不平等转变是依于损害他者。平等转变是依于感受痛苦和根和境。依于非转变之义和无悔是什么。又有下等和中等和上等三种，被强烈的近烦恼所逼迫和不了解仪轨而羞愧

【英语翻译】
It is the discipline that precedes. Furthermore, obtaining the unpolluted by generating the path with the eighth, etc., is obtained by the nature of Dharma. Alternatively, there are two types called entering and returning. The actions of body and speech that are permitted by the Tathagata are the discipline of entering. Not doing what is forbidden is the discipline of returning. Alternatively, there are the discipline of abandoning and the discipline of not abandoning. Among them, not engaging in the misdeeds of body and speech is the discipline of abandoning. Following the virtuous conduct of body and speech is the discipline of not abandoning. Furthermore, there are two types distinguished by purity and impurity. Craving, wrong views, pride, non-veridical conceptualization, non-mixture, and complete fulfillment are the discipline of purity. The opposite of that is impurity. There are two types of purity,
There are two types: that which is purified without transgression is the discipline of purity without falling. That which is purified by correcting after falling is the discipline of purity of rising up. Furthermore, there are two types: becoming supreme through non-falling and becoming supreme through purity. Those who have entered the stream, etc., do not intentionally transgress, so that is the discipline of non-falling becoming supreme. That which belongs to the Arhat, the Buddha, and the perfectly complete Buddha is the discipline of purity. Alternatively, based on the learner, the non-learner, and the ordinary person, there are three types of discipline: the learner, the non-learner, and neither the learner nor the non-learner. Alternatively, from the perspective of the mind, there are three types based on virtue, non-virtue, and indeterminacy itself: unequally matured and not matured. Unequally transformed is based on harming others. Equally transformed is based on experiencing suffering, faculties, and objects. What is based on the meaning of non-transformation and what is without regret. Furthermore, there are three types: inferior, intermediate, and superior. Being afflicted by intense afflictions and being ashamed of not knowing the rituals

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
ིན་ཉམས་པ་ནི་དམན་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་སྲབ་པ་དང་ཆོག་ཤེས་དང་པ་ལྡན་བ་ནི་འབྲིང་ངོ༌། །ཉོན་མོངས་པ་མེད་པས་གསལ་ལ་ཆོག་ཤེས་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་རྣམ་པར་དག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་མཆོག་གོ །ཡང་དབང་དུ་བྱ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་གསུམ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་གཙོ་བོ་བྱེད་པའི་གང་ཟག་ནི་ཁྲེལ་ཡོད་བ་ཅན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྡིག་པ་སྤོང་པ་སྟེ། དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །ཆོས་ལ་གུས་པ་ནི་ཆོས་གཙོ་བོར་བྱས་ནས་སྡིག་པ་སྤོང་བ་དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །བདག་གཙོ་བོར་བྱས་པ་དེ་ནི་བདག་ཉིད་ངོ་ཚ་བས་བདག་ཉིད་རྗེས་སུ་སྲུང་ཞིང་སྡིག་པ་སྤོང་བ་དེ་ནི་བདག་
ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །ཡང་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ལས་ཀྱང་འདས་པ་སྟེ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ལ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ནི་འཇིག་རྟེན་པའོ། །འཕགས་པའི་ལམ་དང་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ལས་ཀྱང་འདས་པའོ། །ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་སྲེད་པ་ལ་གནས་པ་དང༌། ལྟ་བ་ལ་གནས་པ་དང༌། ང་རྒྱལ་ལ་གནས་པ་དང༌། གནས་པ་མེད་པ་སྟེ་རྣམ་པ་བཞིའོ། །དེ་ལ་སྲེད་པ་ལ་ནི་སྲིད་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་དོན་དུ་བྱེད་པའོ། །ལྟ་བ་ལ་གནས་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པས་བཅོམ་པའོ། །ང་རྒྱལ་ལ་བརྟེན་པ་བདག་ལ་སྟོད་པ་དང་གཞན་ལ་སྨོད་པས་བཅོམ་པའོ། །གནས་པ་མེད་པ་ནི་གནས་པའི་ཉེས་པ་ལས་གྲོལ་བའི་ཚོགས་སུ་གྱུར་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པའོ། །ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་ཉམས་པ་དང༌། གནས་པ་དང༌། ཁྱད་པར་དང༌། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་གཉིས་ཀྱི་སྟེ་རྣམ་པ་བཞིའོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མ་སྤངས་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ཡང་དག་པར་མི་བསྟེན་པ་དང༌། སྐྱེ་བོ་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་དང་འགྲོགས་པ་དང། རྟོག་པ་ངན་པའི་གོ་སྐབས་འབྱེད་པ་དང༌། ཤེས་བཞིན་དུ་འདའ་བར་བྱེད་པ་དང༌། ལྟུང་བ་འཆབ་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་ཉམས་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་བག་ཡོད་པ་དང༌། བསླབ་པ་ལ་མང་དུ་གཅེས་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ལ་མངོན་བར་བརྩོན་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་གནས་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་ལ་བག་ཡོད་པ་དང༌། ལྷག་མཐོང་གི་རིམ་པ་ལ་ཤས་ཆེར་བརྩོན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་ཁྱད་པར་ཅ

【汉语翻译】
衰败是下等的。烦恼微薄且具有知足少欲是中等的。没有烦恼而以明晰和知足少欲来区分的清净戒律是殊胜的。又，能作主宰有三种。以世间为主的人是有惭愧者，因为以世间为主而断除罪恶，这是以世间为主的戒律。敬重佛法是以佛法为主而断除罪恶，这是以佛法为主的戒律。以自己为主，是因为自己感到羞耻而守护自己并断除罪恶，这是以自己为主的戒律。

此外，还有世间、出世间，以及超越出世间三种。对于普通人来说，是世间的。对于安住于圣道和果位的人来说，是出世间的。对于诸佛世尊来说，是超越出世间的。此外，戒律有安住于贪欲、安住于见解、安住于我慢以及无所安住四种。其中，安住于贪欲是为了生存和享受。安住于见解是被执持戒律和苦行胜过一切所摧毁的。依赖于我慢是被赞扬自己和贬低他人所摧毁的。无所安住是成为从安住的过患中解脱出来的群体，并且是无漏的。此外，戒律有衰败、安住、殊胜和决定性的两种部分，共四种。不舍弃不相顺的方面，不正确地依止具有戒律者，与破戒之人交往，为恶劣的分别念开启机会，明知故犯，以及隐藏堕落，会导致成为从戒律中衰败的命运。对戒律保持谨慎，珍视学习，并努力修持止观，会导致成为安住于戒律的命运。对戒律和三摩地的行为保持谨慎，并更多地努力修持毗婆舍那的次第，这样的戒律是殊胜的。

【英语翻译】
Decline is inferior. Having thin afflictions and being content and possessing few desires is intermediate. The pure discipline that is clear without afflictions and distinguished by contentment and few desires is supreme. Furthermore, there are three types of mastery. A person who makes the world the main thing is one who has shame, because they abandon evil by making the world the main thing. This is discipline based on making the world the main thing. Respect for the Dharma is abandoning evil by making the Dharma the main thing, and this is discipline based on making the Dharma the main thing. Making oneself the main thing is because one is ashamed of oneself and protects oneself and abandons evil, and this is discipline based on making oneself
the main thing. Furthermore, there are three types: worldly, beyond worldly, and even beyond the beyond worldly. For ordinary individuals, it is worldly. For those who abide in the noble path and its fruits, it is beyond worldly. For the Buddhas, the Blessed Ones, it is even beyond the beyond worldly. Furthermore, discipline has four types: abiding in craving, abiding in views, abiding in pride, and not abiding. Among these, abiding in craving is for the sake of existence and enjoyment. Abiding in views is destroyed by holding discipline and asceticism as supreme. Relying on pride is destroyed by praising oneself and disparaging others. Not abiding is being part of a group that is liberated from the faults of abiding and is without outflows. Furthermore, discipline has four types: decline, abiding, distinction, and the two aspects of definitive discernment. Not abandoning unfavorable factors, not properly relying on those who possess discipline, associating with those who are immoral, opening opportunities for bad thoughts, knowingly transgressing, and concealing transgressions will lead to becoming someone destined to decline from discipline. Being mindful of discipline, cherishing learning, and diligently striving in shamatha and vipashyana will lead to becoming someone destined to abide in discipline. Being mindful of the activities of discipline and samadhi, and striving more in the stages of vipashyana, such discipline is distinguished.

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
ན་གྱི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང། ཤེས་རབ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཡང་དགེ་སློང་དང་དགེ་སློང་མ་དང༌། བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང༌། ཁྱིམ་པ་ལས་བཅས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་རྣམ་པ་བཞིའོ། །དགེ་སློང་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་ནི་སོ་སོར་
ཐར་པའི་སྡོམ་པའོ། །དགེ་སློང་མའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་དགེ་སློང་མའི་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པའོ། །དགེ་སྦྱོང་གི་དབང་དུ་བྱས་པའི་སྡོམ་པ་བསླབ་པའི་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ནི་དགུ་སྟེ། བྱ་རོག་སྐྲོད་ནུས་པའི་བསླབ་པའི་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ནི་བརྒྱད་དེ། དེ་དག་ནི་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །བསླབ་པའི་གཞི་ལ་དང༌། གསོ་སྦྱོང་གི་ཞག་བསླབ་པའི་གནས་བརྒྱད་ནི་ཁྱིམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །ཡང་རང་བཞིན་དང༌། ཆོས་ཉིད་དང༌། སྡོམ་པ་དང༌། སྤོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་བཞིའོ། །བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་རྣམས་ཀྱི་ནི་རང་བཞིན་གྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །སྲིད་པ་ཐ་མ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡུམ་གྱི་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །ལུས་དང་ངག་གི་སྡོམ་པ་བརྟན་ཞིང་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་འགྲིབ་པར་བྱེད་པ་ནི་སྤོང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །དེ་ལྟར་མང་དུའང་རྣམ་དབྱེ་ནུས་མོད་ཀྱི། །ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པས་སྐྱོ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད། །དེ་ཡི་རྣམ་དག་ཐབས་ནི་བཤད་བྱ་སྟེ། །མཉམ་པར་འཇོག་ལས་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་དག་འགྱུར། །དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བར་བྱ་བ་དང༌། སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པའི་ཕྱིར་འདུན་པ་དྲག་པོ་སྐྱེད་པ་དང༌། ལུས་དང་ངག་གི་ལས་ཀྱི་མཐས་བསྡུས་པ་ལ་ཡང་འཚོ་བ་གཞན་ལ་རག་ལས་པས་འཇུག་པ་སྦྱང་བར་དཀའ་བ་ལས་ཐ་དད་པར་གནས་སུ་ཟིན་ན་ཡང་དེ་རྣམ་པར་སྦྱང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མཆོག་ཏུ་འབད་པས་སྡོམ་པ་ལ་བརྩོན་པ་དང༌། གསོ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཡང་བག་ཡོད་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ཡང་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པས་བསྡམས་ཏེ་གནས་སོ་ཞེས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་སོ་སོར་ཐར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པས་ན་སོ་སོར་ཐར་པ་སྟེ། ལམ་འདི་ནི་སོ་སོར་ཐར་པར་འགྲོ་བས་སོ་སོར་ཐར་པ་སྟེ། དཔེར་ན་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་ལ་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་དང་འདྲའོ། །ཡང་ན་སྡིག་པ་ལས་སོ་སོར་ཐར་པས་ན་སོ་སོར་ཐར་པའམ་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ

【汉语翻译】
将成为具有（智慧）那一部分的幸运者。具足戒律和禅定，以及显着勤奋于智慧的戒律，必定成为具有辨别之分的幸运者。此外，比丘和比丘尼，以及未受近圆戒者，和在家居士，有从业的差别这四种差别。比丘的戒律是别解脱戒。比丘尼的戒律是比丘尼的别解脱戒。就沙弥而言，所受的戒是学处戒，共有九条。能驱赶乌鸦的学处戒有八条。这些是未受近圆戒者的戒律。以学处为基础，以及斋戒日的八条学处，是在家居士的戒律。此外，自性，法性，戒律和舍弃，这被称为四种。北方的不悦耳之声是自性戒。最后有者的菩萨之母是法性戒。身语的戒律稳固且完全清净是戒律戒。成为戒律和苦行的殊胜对治，以及使烦恼减少是舍弃戒。虽然如此，也能做出许多区分，但因为过于繁琐会令人厌烦。因此，将要讲述其完全清净的方法，从等持中，戒律将变得完全清净。因此，应当完全修习瑜伽行，并且为了别解脱戒而生起强烈的意愿，以及对于以身语之业的边际所摄持者，也因为依赖于其他生计而难以修习进入，即使已经安住于差别之处，也为了完全修习它而以殊胜的精进勤奋于戒律，并且对于滋养的受用也应当谨慎。也就是说，如经中所说，以别解脱戒来防护而安住。其中，所谓的别解脱，是因为别别解脱所以是别解脱，这条道路是走向别解脱的道路，所以是别解脱，例如通往城市的道路被称为城市之路一样。或者，因为从罪恶中别别解脱，所以称为别解脱或戒律。

【英语翻译】
Will become fortunate to have a share of (wisdom). The discipline that is complete with morality and samadhi, and manifestly diligent in wisdom, will surely become fortunate to have a share of discernment. Furthermore, there are four kinds of distinctions: bhikshus and bhikshunis, those who have not taken full ordination, and lay practitioners with their respective activities. The discipline of a bhikshu is the pratimoksha vow. The discipline of a bhikshuni is the pratimoksha vow of a bhikshuni. As for a novice, the vows taken are the vows of the training precepts, which are nine in number. The training precepts that can drive away crows are eight in number. These are the disciplines of those who have not taken full ordination. Based on the training, and the eight training precepts of the fasting day, are the disciplines of lay practitioners. Furthermore, nature, dharma-nature, discipline, and abandonment, these are called four kinds. The unpleasant sounds of the north are the discipline of nature. The mother of the last existence bodhisattva is the discipline of dharma-nature. The discipline of body and speech that is stable and completely pure is the discipline of vows. Becoming the supreme antidote to discipline and asceticism, and causing the afflictions to diminish is the discipline of abandonment. Although many distinctions can be made in this way, it becomes tedious due to being too extensive. Therefore, the method of its complete purification will be explained, from samadhi, the discipline will become completely pure. Therefore, one should completely train in the practice of yoga, and generate a strong desire for the sake of the pratimoksha vow, and also for those who are encompassed by the limits of the actions of body and speech, it is difficult to train in entering because of relying on other livelihoods, even if one has settled in a different place, one should strive diligently in the vows with supreme effort in order to completely train it, and one should also be mindful of the enjoyment of nourishment. That is to say, as it is said in the sutras, one abides protected by the pratimoksha vow. Among these, the so-called pratimoksha, because of individual liberation, it is pratimoksha, this path is the path to pratimoksha, so it is pratimoksha, just as the road to the city is called the city road. Or, because of individual liberation from sins, it is called pratimoksha or discipline.

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་སློབ་པར་བྱེད་པས་ན་དག་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པའམ། བསོད་ནམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་ལྷག་པར་མོས་པ་མི་
གཏོང་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཡང་ན་བསྲུང་ཞིང་ཐར་པར་བྱེད་པ་ན་བསྲུང་ཐར་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དང༌། ངན་འགྲོ་རྣམས་ལས་སྲུང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ་ཆོས་སྤྱོད་པ་རྣམས་ནི་ཆོས་ཀྱིས་སྲུང་བར་བྱེད་ཅིང་རིམ་གྱིས་ཐར་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཞེས་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ་དང༌། དགེ་སློང་དག་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ནི་འགྱོད་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་སུ་མི་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་དགེ་སློང་དག་འདི་ནི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་འདི་ནི་རིམ་གྱིས་འབྲས་བུ་མཆོག་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པས་དེའི་ཕྱིར་བསྲུང་ཞིང་ཐར་པ་ཞེས་བྱ་བར་བཤད་དོ། །ཡང་ན་སྡོམ་པ་མེད་པས་ལྟུང་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཐར་པར་བྱེད་པ་འདི་ནི་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པར་འགྱུར་བ་སྟེ་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ལས་ཐར་པར་བྱེད་པས་ན་ལྟུང་བ་ལས་ཐར་པའོ། །ཡང་ན་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཡིན་པས་ལྟུང་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལྟུང་བ་ཡིན་ལ། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་དག་གིས་ཡོངས་སུ་འཁོར་བར་གྱུར་ཅིང་ཤིས་པ་མ་ཡིན་པའི་ངན་འགྲོ་རྣམས་སུ་འཁྱམས་པ་སྡུག་བསྔལ་དེ་ལས་སྲུང་ཞིང་ཐར་པར་ཕྱེད་པས་ན་ལྟུང་བ་ལས་སྲུང་བ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་དེ་ལས་ཐར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་བཏགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང༌། འཇུག་ངོགས་བདེ་བའི་ཆུ་ཀླུང་བདེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་ལྟུང་བ་ལས་ལེགས་པར་བྱེད་ཅིང་འགྲོ་བ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་རྣམས་རང་ལ་ཕན་པའི་དོན་བྱེད་དོ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ཐར་པར་བྱེད་པས་ན་ལྟུང་བ་ལས་ཐར་པའོ། །ཡང་ན་ཐོག་མར་གྱུར་པ་སྟེ། ཐར་པ་སྒྲུབ་པ་ལ་དང་པོར་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་པོར་ཐེག་པའོ། །དེ་ཡང་ལྟུང་བའི་ཚོགས་རྣམ་པ་བདུན་ཏེ། ཕས་ཕམ་པ་དང༌། དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མ་དང༌། དེ་གཉིས་ཀའི་ཉེས་བྱས་སྦོམ་པོ་དང། ལྟུང་བྱེད་དང༌། སོ་སོར་བཤགས་པ་དང༌། བཤགས་པར་བྱ་བ་དང༌། བསྡོམ་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་འདིས་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་བར་སྤྱོད་པས་ན་ཕས་ཕམ་པའོ། །ལྟུང་བ་འདི་བྱུང་བར་གྱུར་ན་མལ་སྟན་དང་ཁ་ཟས་ལ་སོགས་པ་
དགེ་འདུན་རྒན་པོ་དང་བར་མ་དང་གཞོན་ནུའི་རྗེས་ལ་ལྷག་མར་སྤྱོད་པས་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ། །བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ནས་འདི་ཆེས་རགས་པས་ན་ཉེས་པ་སྦོམ

【汉语翻译】
因为学习它而清净解脱，或者是不舍弃对圆满福德的极大信乐，这是它的定义。又或者守护且解脱，故名为守护解脱，因为能守护不善行、一切烦恼和恶趣。如所说，行持佛法者，佛法守护之，次第得解脱。如是说。比丘们，具足戒律者，不会变成具有后悔之心。此外，比丘们，这是法性，此戒律次第生出殊胜果报。故说为守护且解脱。或者，因无律仪而具有堕落之相者，此能令其趋入正道，从近烦恼中解脱，故为从堕落中解脱。或者，因为是异生，具有堕落之法，故为堕落。因业和烦恼而完全流转，在不吉祥的恶趣中漂泊，从此痛苦中守护且解脱，故为从堕落中守护，即从痛苦中解脱，这是它的定义，是从因上假立果，如“入岸安乐之河流，安乐”。又，从堕落中善加行持，且精进于行者，能成办自利之事，这是它的定义。趋入正道者能解脱，故为从堕落中解脱。或者，是最初的，因为在成办解脱上是最初的，故为最初的乘。即堕落之聚有七种，即他胜、僧残、粗罪、堕罪、悔过、应悔和应学之罪。其中，此堕落因行持而导致他胜，故为他胜。若发生此堕落，则床座和食物等，在僧众中，年长者、中间者和年轻者之后剩余使用，故为僧残。在一切应忏悔之罪中，此罪最为粗大，故为粗罪。

【英语翻译】
Because it is learned, it purifies and liberates, or it does not abandon the great devotion to the complete merit, this is its definition. Or, it protects and liberates, so it is called protection and liberation, because it can protect against evil deeds, all afflictions, and evil destinies. As it is said, those who practice the Dharma are protected by the Dharma and gradually attain liberation. As it is said. Monks, those who are endowed with discipline will not become those with a regretful mind. Furthermore, monks, this is the nature of Dharma, this discipline gradually produces excellent fruits. Therefore, it is said to be protection and liberation. Or, because those who lack discipline have the aspect of falling, this can lead them to enter the right path and liberate them from near afflictions, so it is liberation from falling. Or, because they are ordinary beings and have the Dharma of falling, they are falling. Because of karma and afflictions, they are completely transmigrated and wander in inauspicious evil destinies, protecting and liberating from this suffering, so it is protecting from falling, that is, liberating from suffering, this is its definition, it is the imputation of the result from the cause, such as "Entering the shore, the river of happiness, happiness." Also, those who practice well from falling and diligently strive for the benefit of themselves, this is its definition. Those who enter the right path can be liberated, so it is liberation from falling. Or, it is the first, because it is the first in accomplishing liberation, so it is the first vehicle. That is, there are seven types of gatherings of falling, namely, defeat, sanghavasesa, gross offense, patayantika, pratidesaniya, confession, and offenses to be learned. Among them, this falling leads to defeat by practicing, so it is defeat. If this falling occurs, then bedding and food, etc., are used in the sangha after the elders, middle-aged, and young people, so it is sanghavasesa. Among all the offenses to be confessed, this offense is the coarsest, so it is a gross offense.

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
་པོའོ། །མང་བའི་ཕྱིར་དང་རང་བཞིན་དང་བཅས་པའི་སྤང་བར་བྱ་བ་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྤང་བ་ལ་འབད་པས་གནས་པ་ཡིན་པས་ལྟུང་བའོ། །ངེས་པར་བཤགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པ་འམ། སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བར་འོས་པ་ཡིན་པས་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱའོ། །བཤགས་པས་སླར་བཅོས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཡིན་པས་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་སོ། །སླར་དེ་ལྟར་མི་བགྱིད་དོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་སྡོམ་པར་བྱེད་པས་སླར་གསོ་བ་ཡིན་པས་ན་བསྡམ་པར་བྱའོ། །འདི་དག་ནི་ལྟུང་བའི་ཚོགས་བདུན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྡོམ་པས་བསྡམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་མན་ཆད་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་སྡོམ་པས་བསྡམས་པ་ནི་བསྔགས་པར་བྱ་བའི་སྡོམ་པ་སྦ་བར་བྱ་བའི་ཆོ་གས་ཡང་དག་པར་ཀུན་ནས་གཡོགས་ཤིང་སྦས་ལ་བསྲུངས་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་ཤིང་བཞེས་ལ་དུས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྡོད་པའོ། །ཆོ་ག་དང་སྤྱོད་ཡུལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོ་ག་བྱ་བ་དང་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་བྱ་བ་དག་ཡིན་ལ། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྡན་པའོ། །དེ་ལ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པས་ན་ཆོག་སྟེ་རང་གི་གཞུང་ལུགས་སུ་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཡང་ན་དེ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་པས་ན་སྤྱོད་པ་སྟེ། དེ་ལ་རྟེན་ཅིང་རང་གི་ཕན་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ཡང་སྤྱོད་པ་ངན་པའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་དང༌། སྐྱེ་བོ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྔགས་པ་དང་ཐར་པ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསླབས་ཤིང་གོམས་པར་བྱས་པ་དང། བསླབ་པ་འདོད་པའི་རབ་ཏུ་ཞི་བ་ལ་བློ་བྱང་བ་རྣམས་ཀྱིས་མ་སྨད་པ་སྤྱོད་པའི་རིམ་པ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའོ། །ཆོ་ག་མ་ཡིན་པ་ནི་དགེ་སློང་མེ་ཏོག་ཐུ་བ་དང༌། ཕྲེང་རྒྱུད་མཁན་བྱེད་པ་དང༌། རྣ་རྒྱན་བྱེད་པ་དང༌། དེ་དག་བྱས་ནས་ཁྱིམ་པ་ལ་སྟེར་བ་དང༌། བུད་
མེད་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག །སྟན་དང་ཁྲི་གཅིག་ལ་འདུག་པ་དང༌། སྣོད་གཅིག་ཏུ་ཟ་བ་དང༌། དེའི་ལུས་དང་འབྲེལ་པ་ལེན་པ་དང༌། དེའི་སྟེང་དུ་ལྷུང་བ་དང༌། གར་དང༌། གླུ་དང༌། རོལ་མོ་དང༌། སྒེག་པ་དང༌། བྱུག་པ་དང༌། དྲི་དང༌། ཕྲེང་བ་དང༌། གོས་དཀར་པོ་དང༌། ཁ་ཚར་དང་བཅས་པའི་གོས་འཆང་བ་དང༌། ཁྱིམ་པའི་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འཇུག་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ། ཀི་ཏའི་རིམ་ཞེས་བྱ་བའི་འདུལ་བ་ལས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ལྟ་བུའི། གཞན་དག་གིས་བཤད་པ་ནི་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ལུས་དང༌

【汉语翻译】
是堕落。因为多和与自性一起的应断除是多种多样的，所以努力断除而安住，是堕落。因为必定要忏悔，所以是应个别忏悔的，或是应个别忏悔的，所以是个别忏悔。因为是忏悔后重新改正的罪行，所以是应忏悔的罪行。重新不再那样做，而如实地受持，所以是重新恢复，因此应受持。这些是七种堕落的集合。其中，名为以律仪受持，从此以下应当知晓。其中，以律仪受持，是指以应赞叹的律仪，以应隐藏的仪轨，如实地完全覆盖、隐藏并守护，是这个意思。名为安住，是指安住、接受，并如时间一样地住留。名为仪轨和行境圆满，是指仪轨应做之事和行境应做之事，名为圆满，是指具有。其中，因为普遍行持，所以是仪轨，是指在自己的宗派中行持的意思。或者，因为在那上面行持，所以是行持，是指依靠它，为了获得自己的利益，在那上面行持并证悟的意思。那也是成为恶劣行持的对治，以及被圣者们赞叹，和渴望解脱者们学习和串习，以及不被渴望学习的极寂静者们所呵责的，行持的次第没有过失。不是仪轨的是，比丘采摘鲜花，制作花鬘，制作耳环，以及做好那些之后给予在家众，和妇女们一起，坐在同一张垫子和床上，在一个容器里吃饭，接受和她们身体相关的，掉在她们身上，跳舞，唱歌，演奏音乐，卖弄风情，涂抹，香气，花环，白色衣服，穿着带有装饰的衣服，进入在家众的事务等等，做诸如此类的事情。如《吉多的次第》这部律藏中所说的那样。其他人所说不是行持的是两种，身体和

【英语翻译】
It is a fall. Because the many and the things to be abandoned with self-nature are various, so striving to abandon and abiding is a fall. Because it must be confessed, it should be confessed individually, or it should be confessed individually, so it should be confessed individually. Because it is a misdeed that is corrected again after confession, it is a misdeed to be confessed. Again, not doing so, but truly upholding, so it is restored again, so it should be upheld. These are the seven collections of falls. Among them, the so-called upholding with discipline, from here onwards should be known. Among them, upholding with discipline, refers to the praiseworthy discipline, with the ritual to be hidden, truly completely covering, hiding and guarding, is the meaning of this. The so-called abiding, refers to abiding, accepting, and staying as time goes by. The so-called complete ritual and conduct, refers to the ritual to be done and the conduct to be done, the so-called complete, refers to having. Among them, because of universal conduct, it is a ritual, referring to conducting in one's own sect. Or, because of conducting on it, it is conduct, referring to relying on it, in order to obtain one's own benefit, conducting and realizing on it. That is also becoming the antidote to bad conduct, and being praised by the noble ones, and being learned and accustomed by those who desire liberation, and not being blamed by the extremely peaceful ones who desire to learn, the order of conduct is without fault. Not a ritual is, monks picking flowers, making garlands, making earrings, and giving those to householders after making them, and together with women, sitting on the same mat and bed, eating in one container, accepting what is related to their bodies, falling on them, dancing, singing, playing music, flirting, smearing, fragrance, garlands, white clothes, wearing clothes with decorations, entering into the affairs of householders, etc., doing such things. As it is said in the Vinaya called "The Order of Kita". What others say is not conduct is two kinds, body and

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
། ངག་གིའོ། །དེ་ལ་ལུས་ཀྱི་ནི་འདི་ན་དགེ་འདུན་གྱིར་གཏོགས་པ་ཡིན་ན་ཡང་གནས་བརྟན་རྣམས་དང༌། དགེ་སློང་རྣམས་ལ་མང་དུ་བསྙེན་བཀུར་མི་བྱེད་པ་དང༌། སྡུག་པ་དང་གུད་པ་དང་བྲལ་བའི་སེམས་དང་ལྡན་ཞིང་རྒྱུད་དང་བ་མ་ཡིན་བས་ཟིལ་གྱིས་མནན་པ་དང༌། རྒྱུད་ཤིན་ཏུ་རྩུབ་པ་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟིས་དྲེགས་པས་མྱོས་པ་ན་དགེ་སློང་རྒན་པོ་རྣམས་ལ་འཛེར་ཞིང་འགྲོ་བ་དང་འདུག་པ་དེ་ལྟ་བུའི་བྱ་བ་མེད་ཀྱང་མདུན་དུ་འགྲོ་བ་སྟན་མཐོ་བ་ལ་འདུག་པ་དེ་དག་མཐོང་ཞིང་ཉེན་ཀོར་དུ་ཕྱིན་ན་ཡང་མདུན་བསུ་བ་དང༌། སྟན་ནས་ལྡང་བ་དང༌། ཕྱག་འཚལ་བར་མི་བྱེད། དེ་དག་མཆིལ་ལྷམ་མེད་པར་འཆག་པ་དང༌། བདག་ཉིད་མཆིལ་ལྷམ་དང་བཅས་པར་འཆག་པ་དང༌། དེ་དག་ས་ཕྱོགས་དམའ་བ་ན་འཆག་པ་ན་ཡང་བདག་ཉིད་མཐོ་བ་གདིང་བ་དང་བཅས་པར་འཆག་པ་དང༌། སྟན་གྱིས་དེ་དག་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་དང༌། གཞོན་རིམས་དག་ལ་བརྙས་པ་དང་བཅས་པས་གནས་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཁྲུས་བྱེད་པའི་ཚེ་ཆུ་ངོགས་དག་ཏུ་དགེ་སློང་རྒན་རིམས་དག་ལ་འཛེར་ཞིང་འཛུག་པ་དང༌། མདུན་དུ་ཞུགས་པ་དང༌། འཛེར་ཞིང་ཁྲུས་བྱེད་པ་དང༌། འཛེར་ཞིང་འགྲོ་བ་དང༌། སྔོན་དུ་འབྱུང་བ་དང༌། གཞན་གྱི་ཁྱིམ་དུ་འཇུག་པ་ན་ཡང་དགེ་སློང་རྒན་རིམས་ལ་འཛེར་ཞིང་འགྲོ་བ་དང༌། དེ་ལྟ་བུའི་བྱ་བ་མེད་དུ་ཟིན་ན་ཡང་དེ་དག་ལ་བརྙས་ཐབས་སུ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། དབེན་པའི་ཁྱིམ་དང་གནས་གང་ཡིན་བ་དེ་དག་ཏུ་གང་ན་རིགས་ཀྱི་བུད་མེད་དམ་བཞོན་ནུ་མ་བརྟགས་པར་འཇུག་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཁྱེའུ་གཞོན་ནུ་དག་
ལ་མགོ་བོ་ཉུག་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་དག་ནི་ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་པའོ། །ངག་གི་ནི་འདི་ན་ལ་ལ་ཞིག་དགེ་སློང་རྒན་རིམས་ལ་གུས་པ་མེད་པས་དེ་ལ་མ་དྲིས་པར་ཆོས་སྨྲ་རྩོམ་ཞིང་ལན་འདེབས་པར་བྱེད་པ་དང༌། སོ་སོར་ཐར་པ་སྟོན་པ་དང༌། དེ་གཡེང་བ་མང་པོ་ཡོད་ཀྱང་སྟོན་པ་དང༌། གཏམ་སྣ་ཚོགས་བྱེད་པ་དང༌། གཞན་གྱི་ཁྱིམ་དུ་འཇུག་པ་ན་རིགས་ཀྱི་བུད་མེད་དང༌། རིགས་ཀྱི་གཞོན་ནུ་མ་དག་གུས་པ་མེད་པར་འདི་སྐད་སྨྲ་སྟེ། མི་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་རིགས་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱོད་ལ་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་བཟར་རུང་བ་བཟའ་འམ། བཅའ་བར་བྱ་བ་ཁྱེད་ཀྱིས་དེང་ཅི་ཞིག་སྟོབས་པར་བྱེད། ཅི་ཞིག་ཟ་བར་བྱ། ཅི་ཞིག་བཏུང་བར་བྱ། ཁྱོད་དེ་རིང་ཅི་ཞིག་སྟེར་བར་བྱེད་ཅེས་སྨྲ་ཞིང༌། ཡོངས་སུ་རྒོད་པར་བྱེད་ལ་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ནི་ངག་གིས་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་པའ

【汉语翻译】
语的（非行）。其中，身的（非行）是，在此，虽说是属于僧团的，但对长老们和比丘们不作很多侍奉，具有令人厌恶、疏远、不悦的心，由于心性不调柔而被压制，心性极其粗暴，因获得利养和恭敬而骄慢，对比丘老者们傲慢，行走和安坐，即使没有那样的必要，也走在前面，坐在高座上，看到那些，即使去到近处，也不迎接，不从座位上站起，不顶礼。那些人没有穿鞋行走，自己却穿着鞋行走，那些人在低处行走，自己却在高处铺着垫子行走，用坐垫妨碍他们，以轻蔑的态度对待年轻者，洗浴时，在水边对比丘老者们傲慢地进入，走在前面，傲慢地洗浴，傲慢地行走，先出来，进入他人之屋时，也对比丘老者们傲慢地行走，即使没有那样的必要，也为了轻蔑他们而走在前面，在僻静的房屋和住所中，不加选择地让种姓妇女或年轻女子进入，抚摸年轻男孩的头。像那些，就是身的非行。语的（非行）是，在此，有些人对比丘老者们没有恭敬心，不请教他们就擅自说法、写作和回答，宣讲别解脱戒，即使他们有很多散乱也宣讲，说各种各样的话，进入他人之屋时，对种姓妇女和种姓年轻女子不恭敬地说：某某人，某某种姓，我们为您准备了可以吃的食物，您今天要做什么？要吃什么？要喝什么？您今天要做什么布施？这样说，完全戏弄和诽谤，像那些等等，就是语的非行。

【英语翻译】
Of speech (misconduct). Among them, bodily (misconduct) is: here, although belonging to the Sangha, they do not serve the elders and monks much; they possess a mind that is hateful, distant, and unpleasant; they are suppressed due to their untamed nature; their nature is extremely coarse; they are intoxicated with arrogance due to gain and respect; they are arrogant towards the elderly monks; they walk and sit, even when there is no need to do so, they walk ahead, sit on high seats, and when they see those, even when they go near, they do not greet them, do not rise from their seats, and do not prostrate. Those people walk without shoes, while they themselves walk with shoes; those people walk in low places, while they themselves walk on high places with cushions; they obstruct them with cushions; they treat the younger ones with contempt; when bathing, they arrogantly enter the water's edge in front of the elderly monks; they enter ahead, bathe arrogantly, walk arrogantly, come out first, and when entering another's house, they also walk arrogantly in front of the elderly monks; even when there is no need to do so, they walk ahead to despise them; in secluded houses and residences, they allow women of good families or young women to enter without discrimination, and they stroke the heads of young boys. Such actions are bodily misconduct.
Of speech (misconduct) is: here, some people have no respect for the elderly monks, and without asking them, they speak, write, and answer on their own; they teach the Pratimoksha, and even though they have many distractions, they teach; they speak various kinds of words; when entering another's house, they disrespectfully say to women of good families and young women of good families: So-and-so, of such-and-such lineage, we have prepared food that you can eat, what will you do today? What will you eat? What will you drink? What will you give today? They say this, completely mocking and slandering, and such things are misconduct of speech.

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །མདོར་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་དང་འབྲེལ་པའི་སྤྱོད་པ་དང་སྨྲ་བ་ཐམས་ཅད་ནི་ཆོ་ག་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་གཉེན་པོར་གྱུར་པའི་སྤྱོད་པ་ནི་ཚིག་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཆོ་ག་ཞེས་བྱ་བ་དགེ་སློང་རྒན་པོ་དང༌། བར་མ་དང་གསར་བུ་རྣམས་ལ་གཅེས་ཤིང་གུས་པ་མང་དུ་བྱེད་པ་དང༌། བྱམས་པའི་ལུས་དང༌། ངག་གི་ལས་དང༌། རབ་ཏུ་ཞི་བ་ལ་དགའ་བ་དང༌། གཞན་དད་པར་བྱེད་པ་དང༌། ངོ་ཚ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་པས་བརྒྱན་པ་དང༌། གྱ་གྱུ་མེད་པ་དང༌། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་མ་བཅོམ་པ་དང༌། འདུལ་བའི་གཞུང་ལུགས་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཤེས་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་དང༌། འགྲོ་བ་དང༌། ལོག་པར་ལྟ་བ་དང༌། རྣམ་པར་ལྟ་བ་དང༌། སྣམ་སྦྱར་དང༌། ལྷུང་བཟེད་དང༌། ཆོས་གོས་ལེགས་པར་འཆར་བ་དང༌། འགྲོ་བ་དང་སྡོད་པ་དང༌། འདུག་པ་དང༌། ཉལ་བ་ལ་སོགས་པར་རམ། ཐམས་ཅད་དུ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ལས་བཤད་པ་ལས་གུས་པར་བྱེད་པ་འདི་ནི་ཆོ་ག་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་སྤྱོད་ཡུལ་ནི་ཕྱོགས་བ་ལང་འཚོ་བ་ཡིན་པས་ན་དེ་ལ་སྤྱོད་ཡུལ་ཞེས་བྱ་ལ། འདིར་ནི་བ་ལང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དང་འདྲ་བས་ན་སྤྱོད་ཡུལ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། བ་ལང་རྣམས་མདོག་དང༌། ནད་མེད་པ་
དང། བདེ་བ་དང༌། སྲོག་རྣམས་ལ་ཕན་པར་འགྱུར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། སྦྲང་བུ་དང༌། ཤ་སྦྲང་དང༌། སྡིག་སྦྲུལ་དང༌། གཅན་གཟན་གདུག་པའི་འཚེ་བ་མེད་པ། རྩྭ་སྔོན་པོ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། ཆུ་གཙང་བ་དང་ལྡན་པ་དུས་རན་པ་དང༌། ཤིང་གི་གྲིབ་མའི་ཚོགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་བ་ནི་བ་ལང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་ལ་དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། དད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པ་གང་ཞིག་ངེས་པར་བསྟེན་ན་ཕན་པ་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་སྤྱོད་ཡུལ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ནི། སྨད་འཚོང་དང༌། མ་ནིད་དང༌། གཞོན་ནུ་མ་ཆེན་པོ་དང༌། ཡུགས་ས་དང༌། ཀུན་དུ་རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་གནས་པའི་སྒྲིབ་པའི་འོས་ཡོད་པ་དང༌། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པའི་རྒྱལ་པོ་དང༌། རྒྱལ་པོའི་བློན་པོ་དང༌། བྲམ་ཟེ་དང༌། ཁྱིམ་བདག་དང༌། མུ་སྟེགས་བྱང་སྣ་ཚོགས་དང༌། ཉན་ཐོས་ལམ་དད་པའི་ཁྱིམ་དང་འདྲེས་པ་དང༌། དགེ་སྦྱོང་དང་དགེ་སྦྱོང་གི་འཇིགས་པ་ལ་ཕྱོགས་པ་དང༌། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་ལྔས་རྣམ་པར་གཙེས་པ་མེད་པ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་པའི་བདེ་བ་དང་ལྡན་པ། བས་མཐའི་གནས་མལ་དང་ལྡན་བ། དེ་ལྟ་བུ

【汉语翻译】
总而言之，所有与戒律败坏相关的行为和言语都不是仪轨。要知道，对治的行为才是真正的仪轨。所谓仪轨，就是对年长的比丘、中等比丘和新比丘都珍爱和恭敬，以慈爱的身语行为，乐于寂静，使他人产生信仰，以惭愧和羞耻为庄严，没有虚伪，不贪图利养和恭敬，遵循戒律的原则，以正念和正知完全摄持，行走、邪见、各种观点、袈裟、钵、法衣都很好地展示，行走、站立、坐卧等等，或者说，在一切时处都恭敬地按照行为规范中所说的那样去做，这叫做仪轨。此外，行境原本是指放牧牛的地方，所以叫做行境。这里因为与牛的行境相似，所以叫做行境。比如，牛的颜色、无病、安乐和生命都得到利益，具备圆满的条件，没有蚊蝇、牛虻、毒蛇和猛兽的侵害，具备各种各样的青草，具备清净的水源，时节适宜，具备圆满的树荫，这是牛的行境。同样，比丘的戒律、信仰、精进、正念、禅定、智慧等等，如果能够确定依靠，就能带来利益，这就叫做行境。此外，非行境是指妓女、巫婆、年轻女子、寡妇、到处游荡的人等所居住的，适合制造障碍的地方，以及与不顺从的国王、国王的臣仆、婆罗门、居士、各种外道、与声闻道信仰的家庭混杂的地方，以及倾向于沙门和沙门的恐惧的地方，没有被五种妙欲所染污，具有依靠善知识的安乐，具有边地的住所，像这样的地方。

【英语翻译】
In short, all actions and speech related to the violation of discipline are not rituals. It should be known that the actions that are antidotal are the true rituals. The so-called ritual is to cherish and respect the elder monks, the middle monks, and the new monks, with loving physical and verbal actions, delighting in tranquility, causing others to have faith, adorned with shame and embarrassment, without hypocrisy, not greedy for gain and respect, following the principles of discipline, completely holding with mindfulness and awareness, walking, wrong views, various views, the kasaya, the alms bowl, the Dharma robes are all well displayed, walking, standing, sitting, lying down, etc., or in all places and at all times, respectfully doing as it is said in the code of conduct, this is called ritual. Furthermore, the sphere of activity originally refers to the place where cattle are grazed, so it is called the sphere of activity. Here, because it is similar to the sphere of activity of cattle, it is called the sphere of activity. For example, the color, health, happiness, and life of cattle are all benefited, possessing perfect conditions, without the harm of mosquitoes, horseflies, poisonous snakes, and ferocious beasts, possessing all kinds of green grass, possessing clean water sources, the season is appropriate, possessing perfect groups of tree shade, this is the sphere of activity of cattle. Similarly, the discipline, faith, diligence, mindfulness, samadhi, wisdom, etc. of a monk, if one can determine to rely on them, they will bring benefits, this is called the sphere of activity. Furthermore, the non-sphere of activity refers to the places where prostitutes, witches, young women, widows, wandering people, etc. reside, which are suitable for creating obstacles, as well as places mixed with disobedient kings, ministers of kings, Brahmins, householders, various heretics, and families who believe in the Shravaka path, as well as places that tend to the fears of Shramanas and Shramanas, not defiled by the five sensual pleasures, possessing the happiness of relying on a virtuous friend, possessing a remote dwelling place, like this kind of place.

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
འི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བདེ་བ་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་དག་ཇི་ཙམ་ན་དགོན་པ་དང༌། ནགས་འདབ་དང༌། བས་མཐའི་གནས་མལ་ལ་ལེགས་པར་སྤྱོད་པར་གྱུར་པ་ནི་དགེ་སློང་ངམ། དགེ་སློང་མ་མངོན་པར་འདོད་པའི་དགེ་བ་འཕེལ་བར་འགྱུར་གྱི་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེར་གནས་ནས་ཀྱང་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ནི་རང་གི་ཕའི་སྤྱོད་ཡུལ་དང༌། ཡུལ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ནས་ཆོ་ག་དང་སྤྱོད་ཡུལ་དེ་དག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་བ་ནི་ཆོག་དང་སྤྱོད་ཡུལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ནོ། །མི་དགེ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཙམ་ལ་ཡང་འཇིགས་པར་ལྟ་ཞིང་སྤོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་དག་ཕྲ་རབ་ཙམ་ལ་སྦྲང་བར་བྱ་བ་ཕྲ་མོ་ཙམ་དེ་དག་ཀྱང་སྤང་བར་འོས་པ་ཡིན་ཞིང་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྨད་པའི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོ་ཙམ་དེ་ཡང་ཡང་དག་པར་སྡོམ་པའམ། མི་
དགེ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཙམ་ལ་ཡང་འཇིགས་པར་ལྟ་ཞིང་འཇིགས་པར་ལྟ་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་བྱ་བའི་ལུང་ལས། སྡིག་པ་ཆུང་དུའང་འདི་དང་ནི། །ཕྲད་མི་འགྱུར་ཞེས་བསམ་མི་བྱ། །ཞེས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ལུས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང༌། ངག་གི་ལས་ཀྱི་མཐའ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པའི་སྤོང་བ་གོམས་པའི་ངང་ཚུལ་དང༌། སྦྱོར་བ་ཅན་གྱི་ཆོ་ག་དང་སྤྱོད་ཡུལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པ་དང་ལྡན་པས་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་ནོ། །ཡིད་ཀྱི་ལས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཕྲ་རབ་ཙམ་ཡང་འཇིགས་པར་ལྟ་བས་སྡིག་པ་མི་དགེ་བ་དང༌། ལོག་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། རྟོག་པ་ངན་པ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཡོངས་སུ་དག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །འཚོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལ་འཚོ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། ལོག་པར་འཚོ་བ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྟེ། ཉེས་པ་དེས་ཀུན་ནས་མ་གོས་པའོ། །འཚོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཀུན་དུ་འཚོ་བས་འཚོ་བ་ཡིན་པའམ། ལེགས་པར་གནས་ཏེ་འཚོ་བ་ཡིན་པས་ན་འཚོ་བའོ། །ལོག་པར་འཚོ་བ་ནི་གསོ་བ་བྱེད་པ་དང༌། ལྟས་ལ་སོགས་ཤེས་པ་དང༌། ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱི་ཚོགས་སྔགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དང༌། མཚན་མ་ལྟ་བ་དང༌། སྐར་རྩིས་དང༌། ལྟས་མཁན་དང༌། ཚུལ་འཚོས་ལ་སོགས་པས་འཚོ་བར་བྱེད་པ་ནི་ལོག་པར་འཚོ་བ་ཡིན་ཏེ། ལོག་པར་འཚོ་བའི་འགྲེལ་བ་ལས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ལྟ་བུའ

【汉语翻译】
是说，世尊的比丘们能增长安乐。比丘们，何时比丘或比丘尼能善用寺院、树林和边地的住所，那么想要证悟的比丘或比丘尼的善法就会增长而不会衰退。住在那里，四念住是自己父亲的行境和地方，认为这些仪轨和行境圆满具足，就是仪轨和行境圆满具足。仅仅生起不善心也感到恐惧并舍弃，意思是说，这些微小的如同微尘般的事物也应该舍弃，并且要严密守护那些圣者们所呵责的微小过失，或者仅仅生起不善心也感到恐惧，具有恐惧的姿态。关于相信业果的教言中说：“即使是小罪，也不要认为不会与我相遇。”就像这样所说的一样。身业的边际和语业的边际完全清净，意思是说，三种业都没有过失，各自守护解脱戒律的誓言已经习惯成自然，并且具有具足加行的仪轨和行境，因此身语意的业都是完全清净的。意业完全清净，是因为即使是微小的过失也感到恐惧，所以不会在意念中产生罪恶、不善、邪行和恶念，因此意业才能完全清净。生活完全清净，意思是说，这里的生活是完全清净的，因为完全舍弃了邪命，所以是完全清净的，没有被罪过所沾染。生活的意思是说，依靠这个而普遍生活，所以是生活，或者安稳地生活，所以是生活。邪命是指从事医疗、占卜等知识，以及寂止等事业的咒语，观察相、星算、占卜师和装模作样等来维持生计，这就是邪命。就像《邪命释》中所说的那样。

【英语翻译】
It is said that the Lord Buddha's monks increase happiness. Monks, when a monk or nun makes good use of monasteries, forests, and remote dwellings, then the virtue of a monk or nun who desires enlightenment will increase and not decline. Staying there, the four mindfulnesses are the realm and place of one's own father, and considering those rituals and realms to be complete and perfect is what it means for rituals and realms to be complete and perfect. Even just generating an unwholesome thought is feared and abandoned, meaning that even those tiny things like dust should be abandoned, and one should strictly guard against even the smallest faults that the noble ones condemn, or even just generating an unwholesome thought is feared, having a fearful demeanor. In the teachings on believing in the results of karma, it says, "Even a small sin, do not think that it will not meet with me." It is like what is said in this way. The limit of physical action and the limit of verbal action are completely pure, meaning that the three actions are without fault, and the vow to protect the individual liberation vows has become a habit, and having the rituals and realms of practice complete and perfect, therefore the actions of body, speech, and mind are completely pure. Mental action is completely pure because even the smallest fault is feared, so one does not generate evil, unwholesome, wrong conduct, and bad thoughts in the mind, therefore mental action can be completely pure. Living completely purely means that living here is completely pure, because one has completely abandoned wrong livelihood, so it is completely pure, not tainted by faults. Living means that one relies on this and lives universally, so it is living, or one lives peacefully, so it is living. Wrong livelihood refers to engaging in medicine, divination, and other knowledge, as well as mantras for peaceful activities, observing signs, astrology, fortune-tellers, and pretentiousness to make a living, which is wrong livelihood. It is like what is said in the commentary on "Wrong Livelihood."

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །གཞན་དག་ནི་གང་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱིས་འཚོ་བའམ། བཟོ་དང༌། མངག་གཞུག་དང༌། མེ་ཏོག་དང༌། འབྲས་བུ་དང༌། རྩ་བ་དང༌། འདབ་མ་དང༌། སོ་ཤིང་ལ་སོགས་པ་སྟེར་བའི་རྒྱུས་འཚོ་བ་འདི་ནི་ལོགས་པར་འཚོ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །གཞན་དག་ནི་གང་འཚོ་བའི་དོན་དུ་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་བྱེད་ཅིང་དེས་འཚོ་བར་རྟོགས་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་ལོག་པར་འཚོ་བ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་རྙེད་པའི་དོན་དུ་ཉོ་ཚོང་བྱས་ནས་འཚོ་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཆོས་འཆད་པས་འཚོ་
བར་བྱེད་པ་དེ་ཡང་ལོག་པར་འཚོ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་དུག་དང་འདྲ་བ་དང་དྲི་མ་དང་བཅས་པ་དང་འདྲ་བར་དེ་ཡོངས་སུ་སོང་ཞིང་ཉེས་པ་དེས་མ་གོས་པར་ཀུན་དུ་རྒྱུ་འཚོ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཚོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་རྨ་དཀྲི་བ་ལ་སོགས་པ། སྡུག་བསྔལ་བསལ་བའི་དོན་དུ་སྟེན་བྱེད་ཅིང༌། །རིག་པས་རྙེད་ལ་སེམས་ནི་ཆོ་ག་ཤེས་པ། །འཚོ་བ་མིན་པའི་ཉེས་པས་གནོད་མི་འགྱུར། །ཡང་རིགས་པ་ནི་བདག་ཉིད་སྣོད་དུ་རང་བར་བྱས་པ་དང༌། རྙེད་པའི་བསམ་བས་མ་བཅོམ་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་མ་གོས་པ་དང༌། གཞན་དག་ལ་འདུད་ཅིང་གཅམ་གསག་གིས་བསྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ཡོན་ཏན་ཡང་སྦེད་པར་བྱེད་པ་དང༌། ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང༌། ཁྲེལ་ཡོད་པ་དང༌། སློང་མོས་སྤྱོད་པའི་འཚོ་བས་འཚོ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སྤྱོད་པ་འདི་ནི་རིགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ལྟར་ཞུགས་པ་ལས་མ་རྙེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་མ་རྙེད་པ་དེ་ལ་བདག་གི་འཚོ་བ་ནི་གཞན་ལ་རག་ལས་པ་ཡིན་པ་དང༌། གཞན་ལ་རེ་བ་མི་སྐྱེད་པ་དང༌། བདག་ལ་སྟོད་པར་མི་བྱེད་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་རྙེད་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་ལས་བདག་གིར་བྱ་བའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང༌། རྙེད་པའི་ཉེས་དམིགས་མཐོང་བས་ཀྱི་མའོ་རྙེད་པའི་སེམས་ལས་བདག་རིང་དུ་གྱུར་པ་ནི་ལེགས་སོ་སྙམ་ཏེ་དེ་ལ་ཡིད་གདུང་བར་མི་བྱེད་དོ། །དཀའ་ཐུབ་ནགས་ཚལ་གནས་ལ་རྙེད་བཀུར་ཏེ། །མཛའ་བའི་སྒོ་ནས་དགྲ་བོ་འོངས་པ་ཡིན། །ཟླ་བའི་ཟེར་གྱིས་པདྨ་ཇི་བཞིན་དུ། །ལེགས་པ་རབ་འཇོམས་བརྟུལ་ཞུགས་ལྷོད་པར་བྱེད། །ཡང་གལ་ཏེ་རིགས་པས་བཅས་པས་རབ་ཏུ་རྙེད་པར་གྱུར་ན་ཅུང་ཟད་རྙེད་པ་དེས་དགའ་ཞིང་དྲེགས་པར་མི་བྱེད་ཅིང་ལེན་པ་ན་ཡང་ཚོད་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ། ལྷག་མ་ཡོད་པ་ཙམ་དུ་ལ

【汉语翻译】
其他那些以不善业为生，或以工巧、使唤、花朵、果实、根、叶、牙木等施与为生的，这被说是邪命。其他那些为了生活，以与烦恼相应的心来结合，并且以此来理解生活，这被称为邪命。此外，为了获得利益而进行买卖来生活，以及通过讲经说法来生活，那也是邪命。那些如同毒药和污垢一样的东西已经完全消失，并且没有被罪过所沾染，无论走到哪里都能维持生计，那就是完全清净的生活。那么，这又将如何实现呢？应该说，像身体缠绕绷带等，是为了消除痛苦而作为支撑；以智慧获得，而心则知晓仪轨；不会被非正命的过失所损害。进一步说，理智是将自己作为容器来安顿，不被贪求所摧毁，不被世间法所沾染，不向他人谄媚和虚伪地奉承，不炫耀自己不真实的功德，也隐藏真实的功德，具有羞耻心和惭愧心，以乞讨为生的方式来维持生活，这就是所谓的理智。同样，即使这样进入（修行）而没有获得（所需），也不因此认为自己的生活依赖于他人，不对他人产生期望，不赞美自己，忆念世尊也未获得（所需），并遵循以业为己有的原则，看到获得的过患，认为自己远离了贪求之心是最好的，因此不对其感到忧伤。苦行林间住，获得恭敬待，如友实为敌。如月光之莲，善妙尽摧毁，苦行亦放松。又如果以理智而完全获得（所需），也不因稍微获得而感到高兴和骄傲，即使接受时也知道适度，只留下剩余的一点点。

【英语翻译】
Others who live by unwholesome deeds, or by giving crafts, errands, flowers, fruits, roots, leaves, toothpicks, etc., this is said to be wrong livelihood. Others who, for the sake of life, engage with a mind associated with afflictions, and who understand life in this way, this is called wrong livelihood. Furthermore, living by trading for the sake of gain, and living by teaching the Dharma, that is also wrong livelihood. Those things that are like poison and like dirt have completely disappeared, and without being tainted by faults, wherever one goes, one can maintain a livelihood, that is a completely pure livelihood. So, how will this be achieved? It should be said that things like wrapping bandages on the body are used as support for the purpose of eliminating suffering; obtaining with wisdom, while the mind knows the rituals; not being harmed by the faults of wrong livelihood. Furthermore, reason is settling oneself as a vessel, not being destroyed by greed, not being tainted by worldly dharmas, not flattering and hypocritically flattering others, not showing one's own untrue qualities, and also hiding true qualities, having a sense of shame and embarrassment, maintaining a livelihood by begging, this is called reason. Likewise, even if one enters (practice) in this way and does not obtain (what is needed), one does not think that one's life depends on others, does not generate expectations towards others, does not praise oneself, remembers that even the Bhagavan did not obtain (what was needed), and follows the principle of taking karma as one's own, seeing the faults of obtaining, thinking that it is best to be far away from the mind of greed, therefore one does not feel sad about it. Living in a hermitage forest, receiving honor and respect, is truly an enemy in the guise of a friend. Like a lotus in moonlight, it completely destroys goodness and relaxes asceticism. Again, if one obtains (what is needed) completely with reason, one does not rejoice and become arrogant because of obtaining a little, and even when accepting, one knows moderation, leaving only a little bit remaining.

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
ེན་ལ་དྲེགས་པའི་ཉེས་པར་ལྟུང་བར་མི་བྱེད་ཅིང་ཆུང་དུ་ཞིག་བྱིན་པ་ལ་ཡང་སྦྱིན་པ་པོ་ལ་བརྙས་པར་མི་བྱེད་ལ་སྦྱིན་པ་པོ་ཡང་བྱམས་པའི་སེམས་ཉེ་བར་འཇོག་སྟེ། རེ་ཞིག་སྦྱིན་བདག་འདིའི་སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་དང༌། འདིའི་སེར་སྣ་
དང་ཕྲག་དོག་གི་དྲི་མ་བསྲབས་པར་བྱས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། འདིའི་དགེ་བའི་བྱ་བ་ལ་སྤྲོ་བར་ཁས་བླངས་པ་ལས་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། གང་འདི་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའམ་གྲོགས་བྱེད་པ་དེ་དག་ཀྱང་དགེ་བ་ལ་སྦྱོར་བར་འགྱུར་བ་དང༌། གལ་ཏེ་འདི་དག་གིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོས་ན་འཇིག་རྟེན་ལ་ཕན་པར་ཞུགས་པ་དག་གི་གྲོགས་སུ་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་ཐར་པའི་ཚོགས་སམ་སྲིད་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་ན་དེ་ལྟ་ན་ཡང་འདིའི་གྲོགས་བྱས་པར་གྱུར་བས་ཕན་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་རྣམ་པར་མ་བསམས་ནས་ཡོངས་སུ་ལེན་པར་བྱེད་དོ། །ཡོངས་སུ་བླངས་ནས་ཀྱང་སྦྱིན་པ་པོས་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་ཀྱི་གསོག་འཇོག་ཏུ་མི་བྱེད་ཅིང་བརླག་པར་ཡང་མི་བྱེད་དོ། །སྣོད་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་དང༌། ལེན་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པས་ཀུན་ནས་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད་པ་ནི་འཚོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་ནོ། །འཚོ་བ་སྒྲུབ་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་དང༌། ལེན་པ་དང་དེ་ནི་ཕན་པ་ལ་སྦྱོར་བ་དང༌། རིགས་པས་འཇུག་པ་དག་པས་མཛེས་པ་ནི། དམ་པས་འཚོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པར་བཤད། སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་བསླབ་པའི་གཞི་ལ་སློབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་སླངས་ནས་སློབ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་གནས་ལ་གནས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཀའ་ལ་གུས་པས་བསླབ་པའི་གཞི་དོན་ཡོད་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བ་དང༌། ཐམས་ཅད་དུ་ཕན་ཡོན་རྣམ་པ་བཅུ་ལས་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བཅུ་བཅུ་ཞིང་ཕན་ཡོན་རེ་རེ་ལ་ཡང་དག་པར་བརྟགས་ཏེ་བསླབ་པ་འདོད་པ་ཉིད་དམ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ལ་འཇིགས་པ་ནི་ལྟུང་བ་ལྕི་བ་དང༌། ཡང་བར་རྟོག་པར་མི་བྱེད་ཅིང་སྦོམ་པོ་དང༌། ཕྲ་བ་རྣམས་སྡོམ་པར་བྱེད་པ་དང༌། བསླབ་པ་ལ་གུས་པ་འམ་དེ་ལ་བདེ་བར་འདུ་ཤེས་པས་ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་བསླབ་པའི་གཞི་ལ་སློབ་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་བདེ་གཤེགས་བསྟན་པ་ལ། །བསླབ་གཞི་བཅས་པར་གྱུར་པ་ནི། །འདི་དག་བསྡམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་ལ། །འདི་

【汉语翻译】
不应因布施而生骄慢之罪，即使给予微小的东西，也不应轻视布施者，布施者也应心怀慈爱。希望这位施主因布施而圆满功德之事，并使此人的悭吝和嫉妒之垢得以减轻，此人既已发愿乐于行善，便不会退转，凡是对他随喜或帮助的人，也会趋向善行。如果他们将这些回向于无上正等觉，就会成为趋入利益世间者的助伴。如果回向于解脱之聚或有漏的圆满，即使如此，也应不作此人因帮助我而施恩于我的想法，而予以接受。接受之后，应如布施者所回向的那样享用，不应积蓄，也不应浪费。也不应布施给非器之人。如是寻求、接受和享用，从而使一切清净，这就是清净的生计。寻求、接受以成就生计，并将其用于利益，以理智行事，以清净庄严，圣者说这就是清净的生计。所谓学习已如法受持的学处，就是如法受持后安住于学习的戒律学处。并且，以恭敬如来之教，如实见学处之义具有意义，以及在一切时处，从十种利益中获得十种殊胜的圣法圆满，并对每一种利益如实观察而希求学习，或者畏惧罪过，不分别重罪和轻罪，粗罪和细罪都加以防护，以恭敬学处或认为学处是安乐，这就是学习如法受持的学处。凡是善逝教法中，所制定的学处，守护这些就能脱离痛苦。

【英语翻译】
One should not fall into the fault of arrogance due to giving, and even if a small thing is given, one should not despise the giver, and the giver should also keep a loving heart close. Hopefully, this benefactor will perfect the object of merit arising from this giving, and the stain of this person's stinginess and jealousy will be lessened, and this person, having vowed to be happy to do good, will not regress, and those who rejoice or help him will also turn to good deeds. If they dedicate these to the unsurpassed perfect enlightenment, they will become companions of those who enter to benefit the world. However, if one dedicates to the assembly of liberation or the perfection of existence, even so, one should not think that this person has done me a favor by helping me, but should accept it. After accepting it, one should enjoy it as the giver has dedicated it, and should not accumulate it, nor should one waste it. Nor should one give to non-vessels. Thus, seeking, accepting, and enjoying, thereby purifying everything, this is pure livelihood. Seeking and accepting to accomplish livelihood, and applying it to benefit, acting with reason, adorned with purity, the noble ones say that this is pure livelihood. The so-called learning of the precepts that have been properly received means abiding in the precepts of discipline after properly receiving them. Moreover, with reverence for the teachings of the Tathagata, truly seeing that the meaning of the precepts is meaningful, and at all times and places, obtaining ten kinds of excellent perfections of the holy Dharma from ten kinds of benefits, and truly contemplating each benefit and desiring to learn, or fearing transgressions, not distinguishing between heavy and light transgressions, and guarding against both gross and subtle transgressions, with reverence for the precepts or considering the precepts to be happiness, this is learning the precepts that have been properly received. Whatever precepts are established in the Sugata's teachings, guarding these can be free from suffering.

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
དག་ལྡོག་ལས་བདེ་བ་སྐྱེ། །སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པས་ལེགས་
བསྡམས་ཤིང༌། །རང་གི་ཆོག་སྤྱོད་ཡུལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །ཁ་ན་མ་ཐོ་ཆུང་ལའང་ཉེས་ཆེན་ལྟ། །ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་རྣམ་པར་དག །མ་སྨད་འཚོ་བ་འཚོ་བ་རྣམ་དག་ཡིན། །བསླབ་པའི་གཞི་ལ་སོགས་པས་སློབ་པར་དགའ། །བསླབ་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་གང་ཅུང་ཟད། །མི་མཐུན་དེ་དེ་གསལ་བར་རྣམ་པར་སྤོང༌། །མདོ་ལས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་གགས་སུ་གྱུར་པ་ནི་མི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཡིན་པར་གསུངས་ལ། དེ་ནི་ཕུང་ཁྲོལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་དད་པ་མེད་པ་དང༌། ངོ་ཚ་མེད་པ་དང༌། ཁྲེལ་མེད་པ་དང༌། ལེ་ལོ་དང༌། ཤེས་རབ་འཆལ་པ་ཉིད་དང༌། དབང་པོའི་སྒོ་མ་བསྡམས་པ་ཉིད་དང༌། ལྟོ་འགེངས་པ་ཉིད་དང༌། ཟས་ཀྱི་ཚོད་མི་ཤེས་པ་ཉིད་དང༌། ནམ་གྱི་ཆ་སྟོད་དང༌། ནམ་གྱི་ཆ་སྨད་ལ་མི་ཉལ་བ་ལ་མངོན་པར་མི་བརྩོན་པ་དང༌། སྔོན་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་དགོང་པ་དང༌། སྨྲ་བ་དང༌། དགའ་ཞིང་རྩེ་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང། དགེ་བའི་ཆོས་མངོན་པར་མི་བརྩོན་བ་དང༌། དགེ་སློང་རྒན་རབས་རྣམས་ལ་མ་གུས་ཤིང་བརྩེ་བར་མི་སེམས་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། ཚིག་ངན་པར་སྨྲ་བ་དང༌། བཟོད་པ་མེད་པ་དང༌། ལས་དང་སྨྲ་དང་འདུ་འཛིན་ལ་མངོན་བར་དགའ་བ་དང། ཁྱིམ་པའི་སྐྱེ་བོ་དང་འདྲེ་བ་དང༌། བུད་མེད་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་ལྟ་བ་དང༌། ཁྲོ་བ་དང་ཁོན་དུ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་གགས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་གགས་སུ་གྱུར་པ་ལ་གནས་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་བའམ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་འགྱུར། །དེ་བས་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་བསྲུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེའི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་པར་བྱའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱུ་ནི་དབང་པོ་སྡོམ་པ་ཡིན་པར་བཤད། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་དེས་ཚུལ་ཁྲིམས་དྲི་མེད་དང་ལྡན་འགྱུར། །དེ་བས་ཐོས་པའི་རང་བཞིན་ལྟ་ལ་ངེས་དམིགས་ཏེ། །རང་གི་དབང་པོའི་ཡུལ་ལ་འཕྱན་ལས་བསྲུང་བར་བྱ། །དེ་བས་ན་དེ་བསྲུང་བར་བྱ་སྟེ། སྡིག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཉིད་དང༌། དེ་ལ་མཚན་མར་འཛིན་པ་དང༌། དེའི་ཚུལ་དྲན་པ་དང༌།
དེའི་རྣམ་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། རྗེས་སུ་རྟོག་པ་སྤང་བ་དང༌། ཡུལ་གྱི་ཉེས་དམིགས་མཐོང་བ་དང༌། ཉེས་དམིགས་མཐོང་བ་ནས་ཀྱང་དེ་ལ་ལུས་ཀྱིས་བརྒྱད་བསྲིངས་ལ་སྡུག་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྤང་བར་བྱ་ཞིང་ཡུལ་ལ་ཆགས

【汉语翻译】
清净对治生安乐，别解脱戒律善守护，自身受用处极圆满，微小罪过亦视如大罪。身语意之行为皆清净，不谄媚之活命乃真净。乐于学习学处等，于学处之事，稍有不合者，皆清晰舍弃。经中说，毁坏戒律者乃恶知识，彼乃一切衰损之根源，即如不信、无惭、无愧、懒惰、邪慧、不护根门、饱食、不知食量、夜间上分、夜间下分不勤奋睡眠、忆念先前经历之谈话、言说、欢喜嬉戏、不勤奋善法、不恭敬不爱念年长比丘、不如理作意、恶语相向、无有忍耐、于事业言说集会极度欢喜、与在家之人交往、屡屡观望妇女、嗔怒怀恨等等烦恼亦是毁坏戒律者。安住于毁坏戒律者，则不能证悟戒律圆满，或将完全失坏。是故，为守护戒律圆满，应依止彼之对治品，即善知识等。戒律之因说是守护根门，由彼圆满则能具足无垢戒律。是故，应于听闻之自性观视而专注，守护自之根门不令散乱于外境。是故，应守护彼，即舍弃成为罪恶之因者，于彼执取相状，忆念彼之情状，于彼作意其形相，舍弃随念，见外境之过患，从见彼过患起，以身体延伸八分而观想痛苦，应舍弃于外境之贪执。

【英语翻译】
Happiness arises from purification and counteraction. Well-guarded by the vows of individual liberation. One's own resources and environment are perfectly complete. Even small faults are regarded as great offenses. The actions of body, speech, and mind are completely pure. Living without flattery is truly pure living. Delighting in learning, including the basis of training. Whatever is slightly incompatible with the object of training. Clearly and completely abandoning it. It is said in the sutras that a destroyer of discipline is an evil friend. That is the source of all ruin, such as lack of faith, lack of shame, lack of embarrassment, laziness, perverted wisdom, not guarding the doors of the senses, being full of food, not knowing the measure of food, not being diligent in sleeping during the upper and lower parts of the night, remembering past experiences of conversation, speech, joy, and play, not being diligent in virtuous Dharma, not respecting and not cherishing elder monks, not thinking properly, speaking harsh words, being without patience, being extremely fond of work, speech, and gatherings, associating with householders, repeatedly looking at women, anger, holding grudges, and so on. All these afflictions are also destroyers of discipline. Abiding in the destroyer of discipline, one will not realize the perfection of discipline, or one will completely lose it. Therefore, in order to completely protect discipline, one should rely on its antidote, such as virtuous friends. The cause of discipline is said to be guarding the senses. By that perfection, one will possess immaculate discipline. Therefore, one should focus on the nature of listening and contemplate it. Protect one's own senses from wandering into external objects. Therefore, it should be protected, that is, abandoning what becomes the cause of sin, grasping its characteristics, remembering its state,
focusing on its form, abandoning subsequent thoughts, seeing the faults of the object, and from seeing those faults, extending the body in eight parts and contemplating suffering, one should abandon attachment to external objects.

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་གཞི་ཤིང་དང་འབག་ལ་རེག་པ་སྙམ་བ་དང༌། གཟན་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་འཚོ་བ་རྐྱེན་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་མནན་ལ་ཤིན་ཏུ་ཞེན་པ་ལས་བཟློག་པ་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྤོང་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་སྣ་ཚོགས་ལ་མངོན་པར་མ་ཆགས་པར་བྱའོ། །ཆོ་ག་གང་གིས་བྱ་ཞེ་ན། གཉེན་པོར་གྱུར་པ་ལ་ཡང་དག་པར་བརྟེན་པས་སྤང་བར་བྱ་ཞིང༌། སེམས་ཀུན་ནས་དྲན་པ་དང་ལྡན་བས་ཕྱོགས་ཀུན་དུ་རྣམ་པར་ལྟ་ཞིང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་རྣམ་པར་འཇུག་པ་ན་དེ་ལྟར་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱིས་དགེ་བའི་སེམས་གཏུགས་ནས་གནས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དྲན་པ་བརྟན་པོས་ཡང་དག་པར་སྲུང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །བ་ལྟར་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་སེམས་ཡང་དག་པར་ཚར་གཅད་པ་དང༌། གཟུགས་སྡུག་པ་དང་བདེ་བ་ལ་ཚེར་མ་ལྟ་བུར་ལྟ་བ་དང༌། ཡུལ་རང་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། འདོད་པའི་ཉེས་དམིགས་ཚོལ་བ་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ་ལྷག་པར་མོས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱུ་མཚན་ལ་སེམས་དགའ་བ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱུ་མཚན་ལ་སེམས་གཏོང་བ་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་ལ་འགྲུས་པར་བྱ་བ་དང༌། རྒྱུན་ཏུ་བྱ་བས་མངོན་བར་བརྩོན་བར་བྱ་བ་དང༌། དབང་པོ་ཡོངས་སུ་མ་བསྡམས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྤང་བ་དང༌། དབང་པོ་བསྡམས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་འཇིགས་པར་ལྟ་བས་སྤང་བར་བྱའོ། །ལྕགས་ཀྱི་ཐུར་མ་རབ་ཏུ་འབར་བ་ཡིས། །མིག་ལ་བྱུག་པར་གྱུར་པ་ཆེས་བླ་ཡི། །རང་གི་ངན་འགྲོའི་ལམ་ནི་སྩོལ་བྱེད་པ། །གཟུགས་ལ་ཆགས་དང་སྡང་བས་ལྟ་མི་བྱ། །ལྕགས་ཁུ་འབར་བས་རྣ་བ་བཀང་བླ་ཡི། །བག་མེད་ཆགས་དང་དྲེགས་པ་འཕེལ་བྱེད་པ། རྔོན་པའི་ཁོང་གླུ་དག་པས་ལྷག་པའི་སྒྲ། །ཉན་པ་བདག་ལ་ཕན་པས་ཐོས་མི་རུང༌། །སྣ་ལ་བལྟས་ཏེ་སྤུ་གྲི་རྣོན་པོར་ནི། །བདར་བ་གཙངས་པའི་ནད་ནི་བྲང་བླ་ཡི། །བདག་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་
འཕེལ་བྱེད་པའི། །དྲི་ཆགས་དགྲ་བ་རྣམ་པར་འཕེལ་མི་རུང༌། །མེ་ལྕེ་འབར་བའི་མཚོན་ནི་རྣོན་པོ་ཡིས། །ལྕེ་ནི་མངོན་དུ་གཅད་པར་གྱུར་བླ་ཡི། །སྐྱེ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལམ་ནི་སྐྱེད་བྱེད་པ། །རོ་ལ་ཆགས་པའི་སྡིག་བྱེད་དེ་ལྟ་མིན། །མཁས་པས་རང་ལུས་དགྲ་སྟ་རྣོན་པོ་ཡིས། །རྣམ་པར་གཏུབས་པས་འཇིག་པར་གྱུར་བླ་ཡི། །རེག་པ་སྣ་ཚོགས་སྲེད་པས་གདུངས་གྱུར་པས། །ཡུན་རིངས་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་མི་རུང༌། །གང་ཕྱིར་ཅི་དགའ་སྤྱོད་ལས་ཡིད་མ་བསྲུངས། །སྡུག་བསྔལ་མཐའ་ཡས་བསྐྱེད་པའི་སྡིག་པ་སོགས། །དབང་པོ་ལྷག་

【汉语翻译】
认为接触房屋的地基和墙壁等，以及像饲料一样的生活资具，压制并极度贪恋，从中扭转过来，舍弃不如理作意，并且不要对各种世间事物过于执着。那么应该用什么仪轨来做呢？应该依靠对治品来舍弃。心中完全具有正念，从各个方面进行观察，当进入色等对境时，要以坚定的正念守护，因为这样罪恶的不善法会与善心相遇而安住。像牛一样，彻底断除对黑色方面的贪恋之心，将丑陋和快乐的色相视为荆棘，了知对境的自性，寻找欲望的过患，特别倾向于出离，内心喜欢禅定的理由，内心放下禅定的理由，努力行持善法，通过持续的努力来精进，完全舍弃那些没有守护根门的人，依靠那些守护根门的人，因为害怕不守戒律而舍弃。用燃烧炽热的铁钩刺瞎眼睛更好，不要以贪恋和嗔恨去看待那些导致自己堕入恶趣之路的色相。用燃烧的铁水灌满耳朵更好，不要听那些增长放逸、贪恋和傲慢的猎人的歌声，因为听那些对自己有益的声音。用锋利的剃刀刮鼻子更好，宁愿得麻风病，也不要增长那些使自己增长各种痛苦的污垢和怨敌。用燃烧的火焰利剑斩断舌头更好，不要贪恋味道，造作导致轮回痛苦的罪业。智者宁愿用锋利的敌人的刀斧砍断自己的身体而死亡，也不要因为贪恋各种触觉而遭受痛苦，最终堕入地狱。因此，如果不对随心所欲的行为加以约束，就会产生无边痛苦的罪业等，（所以要）守护根门。

【英语翻译】
Thinking of touching the foundation and walls of houses, and suppressing and clinging to the means of livelihood like fodder, turn away from them, abandon improper attention, and do not be too attached to various worldly things. So what ritual should be used to do this? It should be abandoned by relying on the antidote. With complete mindfulness in the heart, observe from all aspects, and when entering objects such as form, protect with firm mindfulness, because in this way sinful non-virtuous dharmas will meet and abide with the virtuous mind. Like a cow, completely cut off the mind of attachment to the black side, regard ugly and pleasant appearances as thorns, know the nature of the object, seek the faults of desire, especially tend to renunciation, the heart likes the reason for meditation, the heart puts down the reason for meditation, strive to practice virtue, strive to be diligent through continuous efforts, completely abandon those who have not guarded their senses, rely on those who have guarded their senses, and abandon them because they are afraid of not keeping the precepts. It is better to stab the eyes with a burning hot iron hook, do not look at the appearances that lead you to the path of evil with greed and hatred. It is better to fill the ears with burning molten iron, do not listen to the songs of hunters that increase carelessness, greed and arrogance, because listening to those voices that are beneficial to oneself. It is better to shave the nose with a sharp razor, rather get leprosy, than increase the dirt and enemies that cause oneself to increase various sufferings. It is better to cut off the tongue with a burning flame sword, do not be greedy for taste, and create sins that lead to the suffering of reincarnation. The wise would rather have their own bodies cut off and destroyed by the sharp knives and axes of enemies than to suffer from greed for various tactile sensations and eventually fall into hell. Therefore, if you do not restrain your mind from doing whatever you want, you will generate sins that cause boundless suffering, etc., (so you must) guard your senses.

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
མ་སྡོམ་པའང་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་མཁས་པས་དེ་ཉིད་བསྲུང་བའི་རིགས། །མཁས་པས་འདོད་ཆགས་ཉེས་ལ་མི་སྡུག་བསྟེན། །སྡང་ལ་བྱམས་དང་རྩེ་གོམས་ཡོན་ཏན་གྱིས། །རྨོངས་ལ་མི་རྟག་འདུ་ཤེས་འཆི་བ་ནི། །རྗེས་སུ་དྲན་དང་བག་ཡོད་བསྟེན་པས་བསྲུངས། །དེ་ལྟར་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་འཇིགས་པ་མཐོང་ནས་དབང་པོ་བསྡམ་པའི་ཕྱིར་འབད་པ་དང་བཅས་པར་གྱུར་པ་དང༌། སྲེད་པ་སྐྱེ་བའི་དངོས་པོ་ཡིན་པས་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་རྐྱེན་ལ་བག་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་བྱའོ། །གཞན་གྱི་ཁ་ཟས་དང་རྙོང་དང་ཤིང་གི་གཟུགས་བརྙན་དང་མཆིལ་པ་ལྟར་འཚོ་བའི་རྐྱེན་གྱི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ནི་འཇིགས་པ་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་སོ་སོར་བརྟགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ཏེ་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱ་ཞིང་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་གིས་ཀུན་ནས་ལྡང་བ་དང་བྲལ་ཞིང་ལྷག་པར་ཞེན་པ་དང༌། མདུད་པ་མེད་པ་དང༌། ལྷག་པར་མ་ཆགས་པ་དང། ཉེས་དམིགས་མཐོང་བ་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་ཞིང་རྩེ་བའི་དོན་དུ་མ་ཡིན། རྒྱགས་པའི་དོན་དུ་མ་ཡིན། ཆ་རྒྱན་པའི་དོན་དུ་མ་ཡིན། ཁ་དོག་སྡུག་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་མ་ཡིན། བརྒྱན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་གྱི། གཞན་དུ་ན་དགོས་པའི་དབང་གིས་དེར་རེ་ཞིག་གོས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ནི། སྦྲང་བུ་དང༌། ཤ་སྦྲང་དང༌། ཚ་བ་དང༌། གྲང་བ་དང༌། སྡིག་སྦྲུལ་གྱི་རེག་པ་ལས་བསྲུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ངོ་ཚ་བས་གསང་བ་དགབ་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཆ་ལུགས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བསོད་སྙོམས་ལ་ཡོངས་སུ་
ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱའོ། །ཇི་སྲིད་དུ་ལུས་འདི་གནས་ཤིང་འཚོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྲོག་བསྲུང་བ་ཤིང་རྟའི་མིག་བསྐུ་བ་དང་འདྲ་བར་ཤིན་ཏུ་མ་ཆགས་པར་རྨ་འི་ཚོར་བ་བསལ་བའི་དོན་དུ་བསྐུ་བ་དང་འདྲ་བར་བྲུ་བ་ཚ་བ་ཞི་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་མེད་པར་སྲོག་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དགོན་པ་ལས་ཐར་པའི་དོན་དུ་བུའི་ཤ་ཟ་བ་དང་འདྲ་བར་ཞེན་པ་མེད་པས་དེ་ལྟར་ཚོར་བ་རྙིང་པ་སོ་སོར་གཞོམ་པར་བྱ་བ་དང༌། ཚོར་བ་གསར་པ་མི་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་ཟས་ལ་ཚོད་རིག་པ་ཉིད་དུ་སྨན་དང་འདྲ་བར་ཚད་ཡོད་པར་བྱས་ལ་ལུས་འདི་ཁ་ཟས་ཆད་ཙམ་བསྟན་པས་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། འདི་ཉིད་ནད་ཡིན་པས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་ལ་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དང༌། ལུས་བདེ་བླག་ཏུ་རྗེས་སུ་གནས་པ་དང༌། སྲེད་པའི

【汉语翻译】
没有不守护的。因此，智者理应守护它。智者应以厌恶对待贪欲的过患，以慈爱和习于嬉戏的功德对待嗔恨，以无常想和死亡随念以及谨慎对待愚痴来守护。如是，见到不守护的怖畏，为了守护诸根而努力，并且因为是生起贪爱的对境，所以对于受用的因缘应当谨慎。其他人的食物和腐烂物以及树木的影像和唾液等维持生命的资具都是产生怖畏的。因此，应当以个别观察的力量如理如实地观察后受用，并且远离贪欲、嗔恨和愚痴的生起，没有特别的执着和束缚，没有特别的贪恋，见到过患，具有出离的智慧，不是为了嬉戏，不是为了肥胖，不是为了装饰，不是为了使颜色好看，不是为了打扮，而是因为其他情况下的需要才暂时受用衣服。为了防护蚊子、肉蝇、炎热、寒冷和毒蛇的接触，不是为了羞耻而遮盖隐私。为了与出家人的仪轨相符，应当受用乞食。为了使这个身体存在并生存，守护生命就像擦拭车辆的轮眼一样，极其不贪着，就像为了消除创伤的感受而涂抹一样，就像为了平息饥渴而没有贪恋一样，为了守护生命，并且为了长久安住于梵行，就像为了从寂静处解脱而吃儿子的肉一样，没有执着，如是应当分别摧毁旧的感受，并且不产生新的感受，如是对于食物的量应当像对待药物一样有节制，并且稍微减少食物来使这个身体长久存在，并且因为这本身就是疾病，所以没有罪过，并且与瑜伽相应，并且身体容易安住，并且贪爱的

【英语翻译】
There is no non-guarding. Therefore, the wise should guard it. The wise should treat the faults of desire with disgust, treat hatred with love and the merit of being accustomed to playfulness, and guard against ignorance with the thought of impermanence, mindfulness of death, and diligence. Thus, seeing the fear of not guarding, one strives to guard the senses, and because it is an object that gives rise to craving, one should be mindful of the causes of enjoyment. The food of others, rotten things, images of trees, and the means of livelihood such as saliva are all causes of fear. Therefore, one should enjoy after examining them properly and truly with the power of individual examination, and be free from the arising of desire, hatred, and ignorance, without special attachment and bondage, without special craving, seeing the faults, possessing the wisdom of renunciation, not for the sake of playfulness, not for the sake of obesity, not for the sake of adornment, not for the sake of making the color beautiful, not for the sake of dressing up, but because of the need in other situations, one temporarily enjoys clothes. In order to protect from the touch of mosquitoes, horseflies, heat, cold, and poisonous snakes, not to cover up privacy out of shame. In order to conform to the monastic customs, one should enjoy alms. In order to make this body exist and live, guarding life is like wiping the wheel of a vehicle, extremely without attachment, like applying ointment to eliminate the feeling of a wound, like quenching hunger and thirst without craving, in order to protect life, and in order to abide in celibacy for a long time, like eating the flesh of a son in order to be liberated from a solitary place, without attachment, thus one should separately destroy old feelings, and not generate new feelings, thus the amount of food should be moderate like medicine, and slightly reduce food to make this body exist for a long time, and because this itself is a disease, there is no fault, and it is in accordance with yoga, and the body easily abides, and the craving of

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
་ཞགས་པས་མ་བཅིངས་པའི་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་བྱ་ཞིང་ཚོད་ཟིན་པར་ཟོས་པས་མི་དགའ་བ་དང༌། སྐོམ་པ་དང༌། གླལ་བ་དང༌། ཟས་ཀྱིས་ལུས་ལྕི་བ་དང༌། གཉིད་དང་རྨུགས་པ་ཀུན་དུ་མི་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཞིང་སྤྱོད་ལམ་ལ་ལེགས་པར་གནས་པ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་ལ་ཕན་པ་ཉིད་ཀྱིས་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཡིན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། རྒྱགས་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། བརྒྱན་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ཞེས་སྤང་བར་བྱ་བ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་ཅིང་འདི་ལྟ་སྟེ། ལུས་འདི་གནས་པར་བྱ་བ་དང༌། འཚོ་བར་བྱ་བ་དང༌། བཀྲིས་པ་བསལ་བར་བྱ་བ་དང༌། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་ཕན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་ཅིང་ཚོར་བ་རྙིང་པ་རྣམས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། གསར་པ་རྣམས་མི་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཤིང་དེ་ལྟར་ཚད་ཙམ་ཟ་བ་སོ་སོར་རྟོག་ཅིང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པར་འཚོ་བས་འཚོ་བ་དང༌། བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཚད་ཙམ་ཟ་བ་ལ་སོ་སོར་བརྟག་པར་བྱའོ། །སྤང་བར་བྱ་བ་ལ་སོ་སོར་བརྟག་ཅིང་འདོད་པའི་བདེ་བ་ལ་མ་ཞེན་པས་དེ་ལ་རྟེན་པར་མི་བྱེད་ཀྱི་བཀྲེས་པ་བསལ་བར་བྱ་བ་དང༌། ཚོར་བ་རྙེད་པ་རྣམས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཇུག་པ་དང༌། གསར་པ་རྣམས་མི་
སྐྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་དང་ཞིང་དུབ་བ་ལ་མི་རྟེན་པ་ཡིན་ལ་ཚིག་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་གོ་འཕང་བར་མ་དང༌། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་མལ་སྟན་ལ་ཡང་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་བས་སོ་སོར་བརྟགས་ཏེ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་མལ་སྟན་རྣམས་ལ་ཡང་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཡིད་ཀྱིས་སོ་སོར་བརྟགས་ལ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱ་སྟེ། ཅི་ནས་འདི་ལྟར་སྦྲང་བུ་དང༌། རླུང་དང༌། ཚ་བ་དང༌། སྡིག་སྦྲུལ་དང༌། ཆར་དང༌། བ་མོའི་རེག་པ་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མངོན་དུ་གནོད་པ་ཕྱུང་བ་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་དང༌། རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བྱ་བ་དང༌། སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་གཡེང་བ་ཆུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱའོ། །ནད་ཀྱི་རྐྱེན་སྨན་ནི་ཇི་སྲིད་གནོད་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཚོར་བ་རྣམས་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། བདེ་བ་དམ་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལུས་ཉེས་དམིགས་མང་པོ་དང་ལྡན་པར་ཡིད་ལ་བྱ་སྟེ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྲོག་བསྒྲུབ་པ་ལ་དགོས་པ་དག །སོ་སོར་རྟོག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འཇུག་པ་ན་ཅི་ནས་ཉེས་པ་སྔོན་དུ་མི་འབྱུང་ཞིང༌། འདིའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་པར་འགྱུར། །ཡང་སོ

【汉语翻译】
应当安住于不被贪欲束缚的安乐之中，适量饮食，不生不悦、口渴、喘息、因食物而身体沉重、昏睡和睡眠等，行为举止端正，为了有利于瑜伽而安住于安乐之中，不是为了分别念，不是为了饱腹，不是为了装饰，应当分别观察这些应舍弃之处，例如：分别观察为了使此身体得以存续、得以生存、消除不祥、有利于梵行，为了这些目的。心中思忖：为了舍弃旧的感受，为了不生起新的感受。像这样，分别观察适量饮食，以无罪的方式生活而得以生存，并安住于安乐之中，应当分别观察适量饮食。应当分别观察应舍弃之处，不执着于欲乐，不依赖于它，而是为了消除饥饿，为了舍弃已产生的感受而进入，为了不生起新的感受，不依赖于自身和疲惫，剩余的词句则与中间的果位和随顺相应。如此，对于床垫也应如理作意，分别观察后享用。例如，对于床垫也应以不如理作意分别观察后享用，务必为了消除蚊虫、风、热、毒蛇、雨、冰雹的触感，为了消除显现的损害，为了内部正确安置，为了随顺，为了减少声音等散乱而享用。因疾病而服药，是为了消除产生损害的感受，为了获得殊胜的安乐，应作意身体具有诸多过患而服用。如此，为了成办生命所必需之物，以分别观察的力量进入时，务必不会先产生过失，此人的戒律将完全清净。又，

【英语翻译】
One should abide in the happiness that is not bound by attachment, and by eating in moderation, one should not give rise to displeasure, thirst, panting, heaviness of body due to food, drowsiness, and sleep. One should be well-behaved and abide in happiness for the sake of benefiting yoga, not for the sake of conceptualization, not for the sake of satiety, not for the sake of adornment. One should separately examine these things to be abandoned, such as: separately examine that this body is for the purpose of being maintained, being sustained, eliminating inauspiciousness, and benefiting celibacy. Thinking in one's mind: in order to abandon old feelings, in order not to generate new feelings. In this way, separately examine eating in moderation, living by living in a blameless way, and abiding in happiness. One should separately examine eating in moderation. One should separately examine what should be abandoned, not clinging to sensual pleasures, not relying on them, but entering in order to eliminate hunger, in order to abandon the feelings that have arisen, in order not to generate new feelings, not relying on oneself and fatigue. The remaining words are in accordance with the intermediate state and accordance. Thus, one should also properly attend to the bedding, examine it separately, and enjoy it completely. For example, one should also examine the bedding with improper attention and enjoy it completely. It is necessary to eliminate the touch of mosquitoes, wind, heat, poisonous snakes, rain, and hail, to eliminate manifest harm, to properly place internally, to be in accordance, and to enjoy in order to reduce distractions such as sounds. Taking medicine for illness is to eliminate the feelings that cause harm, and to obtain supreme happiness, one should contemplate that the body has many faults and take it. Thus, when entering with the power of separate examination for the necessities of accomplishing life, one must not first generate faults, and this person's discipline will be completely purified. Again,

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
་སོར་རྟོག་པའི་དུས་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། བསོད་སྙོམས་དང་ནད་ཀྱི་རྐྱེན་སྨན་ལེན་པའི་དུས་ཉིད་ན་འམ། ཁམས་དང་པོ་དང༌། ཆོས་གོས་དང༌། མལ་སྟན་དང་པོར་རྙེད་པའི་དུས་སུའོ། །གཞན་དག་ནི་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་དུས་སུ་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཉིན་རེ་ཞིང་དུས་གཅིག་གི་ཚེ་ན་བྱའོ་ཞེས་འདོད་དོ། །ལ་ལ་ནི་ཉིན་རེ་ཞིང་དུས་གཅིག་གི་ཚེ་བདག་ཉིད་ནི་རྐྱེན་གྱིས་འཚོའོ་ཞེས་སོ་སོར་རྟོག་པན་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་བརྟགས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཡོ་བྱད་བཞི་པོ་དེ་དག་ཀྱང་གང་ཟག་གི་དབྱེ་བས་ལོངས་སྤྱོད་རྣམ་པ་ལྟར་གྱུར་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནི་རྐུ་བས་ལོངས་སྤྱོད་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཞིང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་མངོན་བར་མི་བརྩོན་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ངོ་ཚ་བ་མེད་པར་ལོངས་སྤྱོད་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་ཞིང་ལྷག་པའི་སེམས་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལ་ལོངས་
སྤྱོད་པའོ། །སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་ནི་སྐལ་བ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་དབང་ཕྱུག་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འཚོ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་བའི་འཁོར་ཡིན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པས་འཚོ་བའི་ཐབས་ཀྱི་རྩོལ་བ་ལས་ལྡོག་པ་ནི་ལུས་དང་ངག་གི་སྡོམ་པ་སླ་བ་ཡིན་ནོ། །དབང་པོ་སྡོམ་པ་ནི་གཉི་གའི་ཡིན་ཏེ། སེམས་བསྲུངས་ནས་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་བསྲུངས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཁ་ནམ་ཐོ་བའི་ཡོ་བྱད་ནི་དབང་པོ་སྡོམ་པའི་འཁོར་ཡིན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པའི་དངོས་པོའི་རྐྱེན་རྣམས་ལ་རིག་པས་ཚད་ཙམ་དུ་སོ་སོར་བརྟགས་ཏེ་རྗེས་སུ་སྐྱོང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ཡང་དད་པའི་སྟོབས་ཏེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་དེ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ན་བསམས་བཞིན་དུ་བསླབ་པ་ལས་འདའ་བས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་མདོ་ལས་དགེ་སློང་དག་ཇི་ཙམ་དུ་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་དད་པ་ཉེ་བར་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་དང༌། འཚོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། བརྩོན་པའི་སྟོབས་ལ་སྟོན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཡང་ལེ་ལོ་ཅན་དང་མི་མཐུན་པ་ཚོལ་བ་ལ་ཞུགས་པས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་རོ། །དབང་པོ་སྡོམ་པའི་ནི་ཁྲེལ་ཡོད་པ་དང༌། དྲན་པའི་སྟོབས་ལ་གནས་པས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་དེ་དང་བྲལ་ན་སྐྱེ་མཆེད་གང་ཡང་རུང་བའི་ཉོན་མོངས་པས་དྲི་མ་ཅན་དུ་འགྱ

【汉语翻译】
那么，分别观察的时间是什么时候呢？应当说，是托钵乞食和因病服药的时候，或者，是初得卧具、法衣、床垫的时候。其他的人说，应当是在完全受用资具的时候。有些人认为，应当是每天一次的时候。有些人说，每天一次的时候，自己是依靠因缘而活，这样分别观察一切，就是已经分别观察了。这四种资具，也因人而异，受用的方式也各不相同。对于破戒的人来说，是用偷盗来受用的。对于持戒但又不精进于作意的人来说，是用不知羞耻的方式来受用的。对于持戒且精进于增上心的人来说，是用随许的方式来受用的。对于学徒来说，是用份额来受用的。对于阿罗汉来说，是用自在来受用的。其中，清净的活命是别解脱戒的行境，从烦恼的活命手段的努力中返回，是身语的轻微戒律。守护根门是二者的行境，守护心之后，自然会守护身语的行为。食物的受用是守护根门的行境，因为对于烦恼的事物之因，用智慧适度地分别观察之后，才能随顺修持。别解脱戒也要用信的力量来圆满，如果离开了它，就会因为故意违犯学处而变成烦恼。就像经中说的那样：“诸比丘， যত 善法生起之处， তত 别解脱戒、清净活命、精进力亦随之增长。”就像这样所说的一样。如果与懒惰者和寻求不和谐者交往，就会变成烦恼。守护根门要依靠惭愧和安住于正念的力量来圆满。如果离开了它，任何一个处所都会被烦恼所染污。

【英语翻译】
So, what is the time for individual reflection? It should be said that it is during the time of begging for alms and taking medicine for illness, or when one first obtains bedding, Dharma robes, and mattresses. Others say that it should be at the time of fully enjoying resources. Some think that it should be once a day. Some say that once a day, one lives by conditions, and reflecting on everything in this way is to have already reflected individually. These four requisites also vary according to the individual, and the way of enjoying them is also different. For those who break the precepts, it is through stealing that they enjoy them. For those who keep the precepts but do not strive diligently in mindfulness, it is through shamelessness that they enjoy them. For those who keep the precepts and strive diligently in higher mind, it is through permission that they enjoy them. For students, it is through their share that they enjoy them. For Arhats, it is through mastery that they enjoy them.
Among these, pure livelihood is the sphere of the Pratimoksha vows, and turning away from the effort of livelihood through afflictions is the easy discipline of body and speech. Guarding the senses is the sphere of both, and after guarding the mind, one will naturally guard the actions of body and speech. The use of food is the sphere of guarding the senses, because one cultivates accordingly after individually examining the causes of afflictive things with wisdom to a moderate degree. The Pratimoksha vows should also be perfected with the power of faith, and if one is separated from it, one will become afflicted by intentionally transgressing the precepts. As it is said in the sutras: "O monks, to the extent that faith in virtuous dharmas arises, to that extent the Pratimoksha vows, pure livelihood, and the power of diligence will also increase." It is like what was said. If one associates with lazy people and those who seek disharmony, one will become afflicted. Guarding the senses should be perfected by relying on shame and abiding in the power of mindfulness. If one is separated from it, any place will be defiled by afflictions.

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
ུར་རོ། །རྐྱེན་གྱི་ཡོ་བྱད་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ལ་གནས་པས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་ཡང་དག་པར་སོ་སོར་རྟོག་པ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་བློ་ལྡན་བསླབ་པའི་སྟོབས་གནས་པ། །ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །དེ་རྣམས་དག་པས་ཡིད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ནི། །ཞི་བར་བྱེད་པའི་ཏིང་འཛིན་མ་ལུས་འདྲེན། །ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་ལས་ཉེས་མང་འབྱུང་འགྱུར་བར། །ཡང་དག་བསམས་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་མ་བརྟེན་པར། །གནས་པའི་ཆོ་ག་ལ་ནི་འབད་བྱ་སྟེ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་བྱུང་ཡོན་ཏན་མང་པོ་མཐོང༌། །དེ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་ལ་ནི་འགྱོད་པའི་མེ་རྣམ་པར་
འབར་པར་འགྱུར་ལ། འགྱོད་པ་ནི་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་མྱ་ངན་དང་ཞུམ་པའི་དྲི་མས་སྦགས་པའི་འབྱུང་གནས་ཡིན་ཞིང༌། ངན་འགྲོའི་ལས་གཉིས་མེད་པ་ཡིན་པ་དང༌། སྨན་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དང༌། གྲགས་པ་མ་ཡིན་བའི་སྐྱེ་གནས་དང༌། འཚེ་བ་རྣམས་ཀྱི་གཞི་དང༌། ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དང༌། སྐྱེ་བོ་ངན་པ་དང་འདྲེས་པའི་འོབས་དང༌། ཡོན་ཏན་བརྗེད་པ་དང༌། སེམས་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་གྱི་ཕྱོགས་འཛིན་པའི་དེའི་བླ་མ་དང༌། སློབ་མ་དང༌། གྲོགས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་ཚ་བའི་གཞི་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བརྒྱ་སྟོང་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་གཞིར་གྱུར་པ་དང༌། དེ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་གང་ཟག་ཆོས་ཀྱི་མདངས་ཉམས་པར་བྱེད་པ་དང༌། སོ་མ་བཏང་བའི་ཆུ་སྣོད་ལྟར་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཉེས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྣོད་དུ་འགྱུར་བ་དང༌། ཕོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་དབེན་ཉིད་དང༌། དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པ་དང༌། དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བགྲོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། སྡིག་པའི་དྲི་མ་ཅན་གྱི་ལས་བྱེད་པ་རྣམས་དང༌། སྐལ་བ་མཉམ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་དག་པའི་ལས་ཅན་གྱི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དང༌། སྐལ་བ་མི་འདྲ་བ་ཡིན། ཁྱད་པར་རྟོགས་པ་ཡིན། སྐལ་བ་མེད་པ་ཡིན། དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་རེ་བ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཁ་ན་མ་ཐོབ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གོས་ནག་ནོག་ཅན་དང་འདྲ་བར་མདོག་མི་སྡུག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉེས་པར་སྤྱད་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་ལ་བརྟེན་བ་རྣམས་ཡུན་རིང་པོར་སྡུག་བསྔལ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱིན་གནས་རྣམས་ལས་འབྲས་བུ་ཆུང་དུན་དུ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རིན་ཐང

【汉语翻译】
于尔若！缘起的资具受用也安住于智慧的力量，因此将完全圆满。那也是对于真实精进于个别观察的人们来说，将成为完全清净。因此，具慧者安住于学习的力量，将成为戒律完全清净。那些清净者将引来息灭意之痛苦的所有等持。从戒律毁坏将产生众多过患，真实思维后，不依靠戒律，对于安住的仪轨应当努力，见到从戒律产生众多功德。对此，对于戒律毁坏者来说，将燃起熊熊的后悔之火。后悔是不如理作意和悲伤以及沮丧的污垢所污染的来源，是恶趣之业不可或缺的，是应治疗之事物，是不美名之生处，是损害之基础，是善妙行持之障碍，是与恶劣之人混杂的深渊，是忘失功德，是使心厌烦，是功德之方的彼之上师、弟子和朋友们的羞耻之基础，是百千无数痛苦之基础，并且是完全执持彼者之人使佛法光彩消失，如未倾倒之水器般，将成为非功德珍宝之器。将成为罪过之器，是贫乏者之寂静处，是成为非圣者之方，是非圣者所行之处，是造作罪恶污垢之业者，与具有同等命运者，与具有完全清净之业的圣者，是命运不同者，是特殊觉悟者，是没有命运者，是没有获得沙门果之希望者，因为是具有身语意之业的罪过。如同污秽的黑衣般，是不悦意的颜色，因为那些依赖于错误行持的随行者将获得长久的痛苦，因此是感受痛苦者。从布施处使果变小，因此是价值。

【英语翻译】
Ur Ro! The enjoyment of the means of conditions also abides in the power of wisdom, therefore it will be completely perfect. That is also for those who truly engage in individual contemplation, it will become completely pure. Therefore, the wise one abides in the power of learning, and will become completely pure in discipline. Those pure ones will draw all the samadhi that pacifies the suffering of the mind. From the violation of discipline, many faults will arise. After truly thinking about it, without relying on discipline, one should strive for the ritual of abiding. One sees many virtues arising from discipline. For those who violate discipline, the fire of regret will blaze. Regret is the source of defilement by improper attention, sorrow, and discouragement. It is indispensable for the karma of bad destinies, it is something to be treated, it is the birthplace of bad reputation, it is the basis of harm, it is the obstacle to good conduct, it is the abyss of mixing with bad people, it is forgetting merits, it is making the mind bored, it is the basis of shame for the teachers, disciples, and friends of the side of merit, it is the basis of hundreds of thousands of immeasurable sufferings, and it is the person who completely holds it, making the glory of the Dharma disappear, like a water vessel that has not been poured out, it will become a vessel that is not a treasure of merit. It will become a vessel of sins, it is the solitude of the poor, it is becoming the side of the non-holy, it is the place where the non-holy go, it is the one who creates the karma of sinful defilements, the one with the same destiny, the holy person with completely pure karma, is the one with different destinies, is the special enlightened one, is the one without destiny, is the one without hope of obtaining the fruit of a renunciate, because it is the sin of body, speech, and mind. Like a dirty black cloth, it is an unpleasant color, because those who rely on following wrong conduct will obtain long-term suffering, therefore they are those who experience suffering. Making the fruit small from the place of giving, therefore it is value.

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
་ཆུང་བ་ཡིན་ནོ། །མི་གཙང་བར་བྱེད་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པས་ན་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་གནས་ལྟར་མི་གཙང་བ་ཡིན། སྙན་པ་མ་ཡིན་པའི་དྲིས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པས་ན་དེ་དང་འདྲ་བ་ཡིན། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ན་དེ་དང་འདྲ་བར་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན། གང་ཟག་སྐལ་བ་མཉམ་པ་རྣམས་དང་གཅིག་ཏུ་གནས་པར་རུང་བས་ན་དེ་དང་འདྲ་བར་སྐྱེས་བུ་སྦྲུལ་ལྟ་བུ་
ཡིན། ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཉིད་བལྟ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་གནས་ལྟར་སྐྱེ་བའི་ཚོགས་ཆེན་པོས་ཆོ་ངེས་འདེབས་པར་བྱ་བ་ཡིན། དུད་འགྲོ་འདྲ་བར་མནོག་ཆུང་ཞིང་ནག་ནོག་དང་བཅས་པའི་བུད་མེད་དང༌། རེག་པས་མེའི་ཕུང་པོར་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་འཇུག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིང་གནས་མལ་འབར་བ་ལ་གནས་ཤིང་འཁྱུད་པ་དང༌། ཡི་དགས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དུ་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། །སྐྲའི་ཐག་པས་བྱིན་པར་བསྲུང་ཞིང་མདུང་ཐུང་འབར་བ་སྙིང་གར་དྲག་ཏུ་ཡང་དག་ཡང་དུ་བསྣུན་པས་སྡུག་བསྡུལ་ཚ་ཞིང་རྣོ་བ་ཡིན། རིགས་ཀྱི་བུ་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་མོའི་སྐྱེ་བོའི་དམོད་པ་ཉེ་བར་གནས་པས་ཉིན་རེ་ཞིང་ཉེ་བར་གཙེས་པ་ཡིན། ལྕགས་ཀྱི་ལེབ་མ་འབར་བས་བསྲེག་པས་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བའི་ཆོས་གོས་གྱོན་པ་ཉིད་ཡིན། ལྕགས་ཀྱི་ཐུ་ལུམ་ཤིན་ཏུ་འབར་པའི་ཟས་ཟ་བས་ཤིན་ཏུ་ཚ་བར་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་བསོད་ནམས་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན། ལྕགས་ཀྱི་བུམ་པ་ཤིན་ཏུ་འབར་བའི་ནང་དུ་གནས་པའི་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟད་པར་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་མལ་སྙན་ལ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པས་ཉིན་རེ་ཞིང་རྣམ་པར་བཅོམ་པ་ཡིན་པས་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོག་ཏུ་སྙིང་རྗེ་བར་བྱ་བའི་དངོས་པོར་གྱུར་བ་ཡིན། རོ་བསྲེགས་པའི་མགལ་དུམ་ལྟར་དགོས་པ་མེད་ཅིང་གཉི་གའི་དོན་ལས་ཉམས་པ་ཡིན། སྐྱེ་བོ་དམ་པ་འདུས་པའི་ནང་དུ་འཇིགས་པ་དང་བཅས་ཤིང༌། འཇིག་རྟེན་གྱིས་ཡིད་བརྟན་དུ་མི་རུང་བ་ཡིན། རྗེས་སུ་བརྟན་པར་མི་ནུས་པ་ཡིན། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་ཡིན། ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པའི་གཏམ་ཐོས་ནས་སྡུག་བསྔལ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གཏམ་ཐོས་ནས་རྗེས་སུ་འགྱོད་པར་གྱུར་པ་ཡིན། འདི་ཐོས་པ་དང་སྤོབས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གཟུང་བར་འོས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་མེ་དང་འདྲ་བ་ཡིན། དེ་རྨོངས་བཞིན་འཆེ་བའི་དུས་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞིང་ཤི་བའི་འོག་ཏུ་ཡང་དམྱལ་བ་དང་ཡི་དགས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ལེན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། ལོ་གྲངས་བ

【汉语翻译】
小啊。由于具有不净之法，所以像尸林之处一样不净。由于不悦耳之声普遍散布，所以与此相同。由于持戒者应当舍弃，所以与此相同应当舍弃。由于与具有相同命运之人能够共同居住，所以与此相同是像蛇一样的男子。
由于梵行者智者不应观察其法性，所以像尸林之处一样，众多生灵发出哀号。如同畜生一样，是卑劣且充满污垢的妇女，接触后不久便成为进入火堆的原因，栖息于燃烧的住所并相互拥抱，并且将堕入饿鬼的痛苦之中。
用头发的绳索保护身体，燃烧的短矛猛烈地反复刺入心脏，痛苦是灼热而尖锐的。由于种姓之子和种姓之女的诅咒近在咫尺，所以日复一日地受到折磨。穿着被燃烧的铁板烧灼的极其痛苦的法衣。食用极其燃烧的铁丸，享受极其炽热成熟的福德。居住在极其燃烧的铁罐之中，享受难以忍受的痛苦成熟的床榻，日复一日地被摧毁，因此是圣者们极其怜悯的对象。如同焚尸的木柴一样毫无用处，并且从二者的利益中丧失。在圣者聚集之处充满恐惧，世间不可信任。无法继续保持稳定。甚至诸神也不喜欢。听到戒律破损的消息会感到痛苦。听到戒律圆满的消息会感到后悔。听到这些，便不会成为值得接受骄傲等功德的对象，如同尸林的火焰一般。他将在愚痴中死亡，死后也将转生于地狱和饿鬼道。年数

【英语翻译】
It is small. Because it possesses impure qualities, it is impure like a charnel ground. Because unpleasant sounds pervade everywhere, it is similar to that. Because those who uphold morality should abandon it, it should be abandoned in the same way. Because it is possible to live together with people of equal fortune, it is like a man like a snake.
Because the wise practitioners of pure conduct should not observe its nature, like a charnel ground, a great assembly of beings should utter lamentations. Like animals, it is a base and defiled woman, who, upon contact, soon becomes the cause of entering a pyre, dwelling and embracing in a burning abode, and will fall into the suffering of pretas.
Protecting the body with ropes of hair, and fiercely and repeatedly stabbing the heart with a burning short spear, the pain is hot and sharp. Because the curses of sons and daughters of good families are near, they are tormented day by day. Wearing robes of extremely painful Dharma, burned by burning iron plates. Eating extremely burning iron pills, one enjoys the merit that ripens extremely hot. Dwelling in an extremely burning iron pot, one enjoys the unbearable suffering of a ripened bed, and is destroyed day by day, therefore becoming an object of great compassion for the holy ones. Like a piece of firewood from a cremation, it is useless and lost from both benefits. In the assembly of holy beings, it is filled with fear, and the world cannot be trusted. It is impossible to remain stable. Even the gods do not like it. Hearing news of broken vows causes suffering. Hearing news of perfect vows causes regret. Hearing this, one will not become worthy of receiving qualities such as pride, like the fire of a charnel ground. He will die in ignorance, and after death, he will also take birth in hell and the preta realm. Years

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
རྒྱ་ཕྲག་མང་པོ་ཤིན་ཏུ་འདས་པ་ན་དེ་ལས་ཐར་ན་ཡང་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ལྷག་མ་ལུས་པས་འདི་ན་ཚེ་ཐུང་བ་ཉིད་ཡིན། ལོངས་སྤྱོད་ཆུང་བ་ཡིན།
འགྲན་ཟླ་དང་བཅས་པ་གནས་པས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ཡིན། སྐུར་བ་མང་བ་ཡིན། ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་སྒྲ་ཐོས་པར་གྱུར་པ་ཡིན། མཛའ་བོ་དང་ཉེ་དུས་ཕོངས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། འཁོར་མི་འདུམ་བ་ཉིད་ཡིན། ཚིག་གཟུང་བར་མི་འོས་པ་ཡིན། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྟ་པས་ཕོངས་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྡུག་བསྔལ་ལེན་པ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པས་བསོད་ནམས་ཆུང་ངུ་སོགས། །རྣམ་སྨིན་དེ་ཡང་མཐར་ནི་གཏུགས་པར་འགྱུར། །རིགས་ནི་དམའ་པར་སྐྱེ་བ་འཐོབ་འགྱུར་ཞིང༌། །དེ་རྟོགས་སྡུག་བསྔལ་མང་པོའང་ཉམས་མྱོང་འགྱུར། །ལས་ནི་ངན་པས་དེ་རུ་འཕངས་ནས་ནི། །དམན་པའི་རིགས་སུ་གྱུར་པའི་ལས་དེ་ཡིས། །ཚུལ་ཁྲིམས་མ་བསླབས་དམ་པ་མིན་ལ་འཇུག །དམྱལ་བའི་མེ་ནི་མཐའ་མེད་པར་ལྟུང་འགྱུར། །ཚུལ་ཁྲིམས་བརྟན་པར་གནས་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་ལ་སོགས་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བའི་ཉེས་པ་ཡང་དག་པར་བསམ་པར་བྱའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་གནས་པའི་ཡོན་ཏན་ནི་དེ་ལས་གོ་བཟློག་པ་ཡིན་པར་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བྱའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་བསྲུང་བར་གྱུར་ན་ནི། །འགྱོད་པའི་མེ་ནི་ཞི་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། །དགའ་དང་རབ་གུས་སད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུས། །ལུས་དང་ངག་གི་དགེ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད། །ཐར་པའི་གྲོང་དུ་འཇུག་པའི་ལམ་ཉིད་དང༌། །མི་དང་ལྷ་དབང་གྲུབ་ལམ་གཉིས་པ་མེད། །གྲགས་དང་སྙན་དང་བདེ་བ་སྐྱེད་པའི་རྒྱུས། །ཚེ་དང་སྨད་པས་ཚུགས་པ་མེད་པ་ཡིན། །བླ་མ་སློབ་མ་མཛའ་བཤེས་ངོ་མི་འགྱུར། །མ་སྨད་བདེ་བའི་སྒོར་ནི་གྱུར་པ་ཡིན། །སྐྱེ་བོ་དམ་པ་དང་འདྲེ་འདྲེན་པར་བྱེད། །ཡོན་ཏན་སྐྱེད་པའི་ཆོ་གར་གྱུར་པ་ཡིན། །འདི་དང་ལྡན་ན་མཁས་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། །ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་ཡིན། །ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བའི་ཕོངས་པ་ཅི་ཡོད་པ། །ཉེས་པ་དེ་དང་དེ་ནི་རྣམ་པར་སྤོང༌། །དམ་པའི་ཆོས་ཀྱིས་བགྲང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། །ཡོན་ཏན་ལ་དགའ་བར་ཡང་གོ་བར་བྱེད། །ཁྱད་པར་རྟོགས་པའི་སྐལ་བར་ལྡན་པ་དང༌། །བདག་ཉིད་ཡོན་ཏན་དག་གིས་བསྔགས་འོས་འགྱུར། །སྐྱེ་བོ་དམ་པ་རྣམས་དང་སྐལ་མཉམ་གྱི། །རང་གི་ཡོན་ཏན་རྒྱ་ཆེན་དམན་དང་ན། །
ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བའི་ཉེས་པས་མི་གོས་ཤིང༌། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཐོབ་མི་འགྱུར། །མི་ཡི་བདག་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་བདག །གལ་ཏེ་འདོད་ན་སྲིད་པ་ཟད་པ་ཉིད། །ཚུལ་ཁྲིམ

【汉语翻译】
在无数劫过去之后，即使从中解脱，但由于其异熟果的残余，今生寿命短促，受用微小。
由于存在竞争对手，所以被压制，遭受许多诽谤，听到不悦耳的声音，失去朋友和亲戚，眷属不和睦，不值得信任，以戒律和见解的匮乏而成熟，承受痛苦。戒律败坏导致福德微小等等，这样的异熟果最终也会降临。会获得投生于低劣种姓的机会，并且体验到许多痛苦。由于恶业而被抛掷到那里，由于成为低劣种姓的业力，不学习戒律，沉迷于非圣洁之事，无止境地堕入地狱之火。为了生起对戒律的坚定，应当正确地思维戒律败坏的过患。对于戒律安住的功德，应当完全考察其与过患相反的一面。如果正确守护戒律，忏悔之火就会熄灭。作为生起欢喜和极大恭敬的原因，会增长身语的善业。这是进入解脱之城的唯一道路，没有第二条通往人天权势和成就的道路。作为生起名声、美誉和安乐的原因，寿命和诋毁无法动摇。上师、弟子和朋友不会改变面容，成为不被轻蔑的安乐之门。与圣洁之人交往，成为增长功德的仪式。如果具备这些，贤者的功德就会成为伟大之士的容器。戒律败坏有什么样的匮乏，就断除那样的罪过。也会被圣法所称赞，并且理解为对功德感到欢喜。具备了理解差别的能力，自身也值得被功德所赞颂。与圣洁之人平等，无论自己的功德广大还是微小，
都不会被戒律败坏的罪过所染污，也不会获得由此产生的痛苦。如果人主三十三天之主，如果愿意，也能穷尽有寂。戒律

【英语翻译】
After countless eons have passed, even if liberated from it, due to the remaining residue of its ripening, in this life, one has a short lifespan and meager resources.
Because of the presence of rivals, one is suppressed, suffers many slanders, hears unpleasant sounds, loses friends and relatives, has disharmonious retinues, is not trustworthy, and matures with the lack of discipline and views, enduring suffering. The corruption of discipline leads to small merit, etc. Such ripening will eventually come to pass. One will obtain the opportunity to be born into a low caste, and also experience much suffering. Having been thrown there by bad karma, due to the karma of becoming a low caste, one does not learn discipline, indulges in non-holy matters, and endlessly falls into the fire of hell. In order to generate steadfastness in discipline, one should correctly contemplate the faults of corrupting discipline. For the merits of abiding in discipline, one should fully examine the opposite side of the faults. If one correctly guards discipline, the fire of regret will be extinguished. As a cause for generating joy and great reverence, one will increase the virtuous deeds of body and speech. This is the only path to enter the city of liberation, there is no second path to human and divine power and accomplishment. As a cause for generating fame, renown, and happiness, life and slander cannot shake it. The faces of teachers, disciples, and friends will not change, becoming a gate of happiness that is not despised. One associates with holy people, becoming a ritual for increasing merit. If one possesses these, the merits of the wise become a vessel for great beings. Whatever shortcomings there are in corrupting discipline, one abandons those faults. One will also be praised by the holy Dharma, and understand to rejoice in merit. Possessing the ability to understand differences, one's self also becomes worthy of praise by merits. Equal to holy people, whether one's own merits are vast or small,
One will not be stained by the faults of corrupting discipline, nor will one obtain the suffering arising from it. If the lord of men, the lord of the thirty-three, if he wishes, can also exhaust existence and peace. Discipline

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
ས་རྣམ་དག་དེས་ནི་ཐོབ་འགྱུར་ལ། །སྨོན་ལམ་གྲུབ་པའི་རྩ་བ་འང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན། །དེ་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་འདིའི་ཡོན་ཏན་དང་སྐྱོན་ཡང་དག་པ་བལྟས་ལ། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་ལས། སེམས་ཤིན་ཏུ་འཁུམས་ཤིང་དེ་ལ་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་གྱི། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་ཡང་སེམས་ཀྱི་སྤྲོ་བ་འཕེལ་བ་དང༌། དགའ་ཞིང་མང་དུ་གཅེས་པར་བྱེད་དེ་དེ་ལ་དགའ་ཞིང་གཅེས་པར་སེམས་པ་མངོན་པར་འཕེལ་ཞིང་གུས་པས་སྲུང་བར་བྱེད་དོ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་ལྟར་བསམ་པའི་དབང་གིས་དོན་སྟེར་ཅིང༌། །རིགས་པ་ལྟ་བུར་མངོན་པར་འདོད་པའི་རྫས་སྒྲུབ་བྱེད། །དབུལ་པོས་ལྷ་ལས་བུམ་པ་བཟང་པོ་རྙེད་འདྲ་ཞིང༌། །བསྔགས་འོས་རང་ལུས་མི་གཅིག་ལྟ་བུར་བསྲུང་བྱ་ཡིན། །ནུས་ཤིང་ཕན་ལ་རྗེས་བརྩོན་མཐུན་པའི་གྲོགས་འདྲ་ཞིང༌། །ཤེས་ལྡན་ཡོན་ཏན་ལ་དགའ་སྡུག་པའི་བུ་གཅིག་མཚུངས། །ཁྱིམ་དུ་གཏེར་ནི་རྒྱ་ཆེན་བྱུང་བ་དང་མཚུངས་ཤིང༌། ནད་དང་རྒ་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་སྲོག་དང་མཚུངས། །གྲོང་ཁྱེར་མི་དབང་ལྟ་བུར་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །ནང་གཤིན་འབྲུ་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཞིང་ས་འདྲ། །ནད་རྣམས་མ་ལུས་སེལ་བའི་སྨན་གྱི་མཆོག་འདྲ་སྟེ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་ལས་ལྷག་པའི་གུས་པས་དེ་བསྲུང་བྱ། །ལེགས་པའི་ལམ་བསྟན་པ་ལས་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམས་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་པོའོ།། །།དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་འདིས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཡན་ལག་གི་གཙོ་བོ་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཡང་དག་པར་བླང་བར་བྱ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པས་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་ཡང་དག་པར་བླངས་པས་ནི་འདོད་པ་ཆུང་བ་ཉིད་དང༌། ཆོག་ཤེས་པ་ཉིད་དང༌། རབ་ཏུ་དབེན་པ་ཉིད་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་དང༌། གསོ་སླ་བ་དང༌། དགང་སླ་བ་དང༌། བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །
བྱ་བ་ཉུང་བས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བར་འགྱུར་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འགྲུབ་པའི་ཚོགས་ཡིན་ཞིང་སྔོན་གྱི་འཕགས་པའི་རིགས་ཀྱི་ལུས་སུ་མཐུན་པ་དང༌། རབ་ཏུ་དད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་བཅུ་གཉིས་ནི་འདི་དག་ཡིན་ཏེ། དགོན་པ་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱག་དར་ཁྲོད་པ་ཉིད་དང༌། བསོད་སྙོམས་པ་ཉིད་དང༌། སྟན་གཅིག་པ་ཉིད་དང༌། ཅོག་པུ་བ་ཉིད་དང༌། ཟས་ཕྱིས་མི་ལེན་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་གོས་གསུམ་པ་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱིང་པ་བ་ཉིད་དང༌། གཞི་ཇི་བཞིན་པ་ཉིད་དང༌། དུར་ཁྲོད་པ་ཉིད་དང༌། ཤིང

【汉语翻译】
以清净之地则能获得，成就愿望之根本也是戒律。如是具有戒律者，以及破戒者，观察此二者的功德与过失之后，对于破戒，内心极度收缩而不趋入，对于戒律，则使内心的喜悦增长，欢喜且多多珍爱，对于戒律欢喜珍爱之心明显增长，并以恭敬守护。犹如如意宝般，以思惟之力赐予所需，犹如理智般，成办显现欲求之物。犹如贫者于天神处获得妙瓶，应如珍爱自身般守护。犹如能干且利益他人，随顺勤奋的益友，犹如智者喜爱功德，疼爱的独子。犹如家中出现广大宝藏，犹如远离疾病衰老的痛苦，等同于生命。犹如城市人主般，功德圆满。犹如肥沃的良田般，内里充满谷物。犹如遣除一切疾病的殊胜良药，因此对于戒律，应以超胜于此的恭敬心守护。于善道开示中，名为戒律完全清净，是为第一圆满。如是瑜伽行者以此戒律完全清净，应如实受持禅定圆满之支分的主要修习之功德。瑜伽行者如实受持修习之功德后，则成为少欲，知足，极度寂静，舍弃烦恼，发起精进，易于养活，易于满足，安住于安乐触中。
以少事则能守护戒律，是成就禅定的顺缘，且与往昔圣者之种姓相符，并能生起极大之信心。由此修习之十二功德为：住阿兰若，穿粪扫衣，行乞食，一坐食，胁不至席，不接受过后之食物，持有三法衣，穿毛毡衣，随处而住，住尸陀林，

【英语翻译】
It is obtained through pure lands, and the root of fulfilling aspirations is also discipline. Thus, those who possess discipline and those who break discipline, after observing the merits and faults of these two, one's mind should be extremely contracted and not enter into breaking discipline. For discipline, one should increase the joy of the mind, be delighted and cherish it greatly. The mind that rejoices and cherishes discipline should increase manifestly, and one should protect it with reverence. Like a wish-fulfilling jewel, it bestows what is needed through the power of thought. Like reason, it accomplishes the objects that one manifestly desires. Like a poor person finding a wonderful vase from a deity, it should be protected as one cherishes one's own body. Like a capable and beneficial friend who diligently follows, like a wise person who loves virtue, like a beloved only child. Like a vast treasure appearing in the home, like being free from the suffering of disease and old age, it is equivalent to life. Like a city lord, it is replete with virtues. Like fertile fields, the interior is filled with grain. Like the supreme medicine that dispels all diseases, therefore, one should protect discipline with reverence that surpasses this. In the teaching of the path of goodness, it is called the complete purification of discipline, which is the first perfection. Thus, the practitioner of yoga, with this complete purification of discipline, should truly accept the merits of the main practice of the branch of perfect concentration. After the practitioner of yoga truly accepts the merits of practice, one becomes content with little desire, contented, extremely solitary, abandoning afflictions, initiating diligence, easy to nourish, easy to satisfy, and dwells in the touch of bliss.

With few activities, one can protect discipline, which is a favorable condition for achieving concentration, and it is in accordance with the lineage of past noble ones, and it can generate great faith. The twelve merits of practice from this are: dwelling in the wilderness, wearing rags collected from dust heaps, begging for food, eating in one sitting, not lying down, not accepting food offered later, possessing three Dharma robes, wearing woolen garments, dwelling wherever one is, dwelling in a charnel ground,

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
་དྲུང་པ་ཉིད་དང༌། བླ་གབ་མེད་པ་ཉིད་དང་ངོ༌། །དེ་ལ་དམ་བཅའ་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་འདི་དགོན་པར་གནས་པ་ཡིན་བས་ན་དགོན་པ་པའོ། །དེའི་དངོས་པོ་ཉིད་ནི་དགོན་པ་པ་ཉིད་དོ། །དམ་བཅའ་བ་ཡང་དེ་ནས་བརྩམས་ཏེ་གྲོང་གི་མཐར་གནས་པ་སྤང་བར་བགྱི་ཞིང་དགོན་པར་གནས་པར་བགྱིའོ་ཞེས་བྱའོ། །སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་ལྷག་མ་རྣམས་ལ་རིམ་པ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤོང་བའོ། །དེ་ལ་དགོན་པ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། །དགོན་པར་གནས་ལ་མངོན་དགའ་ཏིང་ངེ་འཛིན། །ཐོབ་པའམ་ཡོངས་སུ་བསྲུང་བར་ནུས་པ་ཡིན། །གྲོང་ནང་གནས་རྣམས་གཡེང་བའི་ཉེས་པ་ཡིས། །སེམས་ནི་རྣམ་བཅོམ་ཉེར་ཞི་ཐོབ་མི་འགྱུར། །དེ་རུ་གནས་པ་ཉིད་ལ་ཕྱག་དར་ཁྲོད། །སྤྱོད་པ་ལྷག་མ་སྦྱངས་པས་རྣམ་མཛེས་ཏེ། །གཡུལ་དུ་མདའ་སྐྱོབ་ཕུབ་བཅས་གོ་བགོས་ཤིང༌། །མཚོན་ཆ་ཕུན་ཚོགས་ལྡན་པས་འཐབ་དང་མཚུངས། །དགོན་པར་གཉིད་ལོག་གྱུར་ཀྱང་དབེན་པར་ནི། །གནས་པས་བདེ་གཤེགས་ཐུགས་མཉེས་བྱེད་ཉིད་ཡིན། །གྲོང་གནས་ཤིན་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་གྱུར་ཀྱང༌། །དེར་ནི་རིང་འཛིན་བདེ་བར་བསྲུང་མི་འགྱུར། །མཛའ་དང་ཕྲད་དང་རང་གི་སྲོག་དང་ནི། །སྡུག་པའི་ལུས་ལ་འང་ལྟོས་པ་མེད་པར་ནི། །བས་མཐའ་དགོན་པར་གན་ཏེ་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ། །ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་གང་ཞིག་ཐོབ་མི་འགྱུར། །རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས་སྒྲ་དང་གླུ་ཡི་སྒྲ། །གཡེང་བར་བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་དེ་དང་དེ། །དགོན་པར་མེད་དེ་གང་ཕྱིར་དེ་ཡིད་འང༌། །རྣལ་འབྱོར་ལ་ཕན་སྦྱོར་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ནི་དེ་ལ་བརྟེན་པར་བྱ་བའི་རིགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱག་དར་
ཁྲོད་པ་ཉིད་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་དམ་བཅའ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཕྱག་དར་ཁྲོད་པ་འཆང་བའི་ངང་ཚུལ་འདི་ལ་ཡོད་པས་ཕྱག་དར་ཁྲོད་པ་སྟེ། དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཕྱག་དར་ཁྲོད་པ་ཉིད་དོ། །ཕྱག་དར་ཁྲོད་པ་ཡང་ཡུལ་དང་ངུར་ཁྲོད་དང༌། དེའི་གཉེན་འཁོར་དང༌། བར་དག་གི་ཁྲོད་ན་ངོགས་ལྟར་གནས་པ་དེ་ལས་མཉམ་པ་དང༌། མཐོ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕྱག་དར་ཁྲོད་པ་ཡིན་པའམ། ཕྱག་དར་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་སྨོད་པ་ཡོན་པས་ན་ཕྱག་དར་ཁྲོད་ཡིན་ལ། དམ་བཅས་པའི་ཆོ་གས་ཁྱིམ་པས་བྱིན་པའི་གོས་སྤངས་པ་ཕྱག་དར་ཁྲོད་བསགས་ཤིང་རབ་ཏུ་ཞི་ཞིང་ཆོག་ཤེས་པའི་དཔལ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཕྱག་དར་ཁྲོད་པའོ། །དེ་ཡང༌། དགོན་པར་གནས་ཤིང་ཆོག་ཤེས་སེམས་ཀྱིས་ནི། །གོས་ནི་དམན་ལས་རབ་དམན་གྱོན་བྱེད་ལ། །འདི་ལ་ལྟོས་པ་དྲག་པ་མི་འབྱུང་ཞིང༌། །འཇིགས་དང་འཁྲུགས་པས་ར

【汉语翻译】
也是隐遁者本身，以及没有遮掩者本身啊！因此，立誓并随顺于此，因为安住于此寂静处，所以是寂静处者。其自性即是寂静处者本身。立誓也从那里开始，舍弃安住于村落边缘，而安住于寂静处啊。对于其余所修习的功德，依次舍弃与其不相符之处。对此，寂静处者本身的功德是这样的：安住于寂静处，现喜三摩地，能够获得或完全守护。住在村里的人们，由于散乱的过患，心意被摧毁，难以获得寂静。住在那里本身，在扫帚堆中，其余的行为通过修习而变得庄严，如同战场上配备弓箭盾牌穿戴盔甲，拥有丰富的武器，如同战斗一般。即使在寂静处睡觉，因为住在寂静处，也是令善逝欢喜的行为。即使住在村里非常平等地安住，在那里也难以长久保持安乐。对于朋友、相遇和自己的生命，以及可爱的身体，也不顾及，在边远的寂静处努力精进，哪种功德不会获得呢？各种乐器的声音和歌声，以及使人散乱的各种事物，在寂静处是没有的，因此，心意也有利于瑜伽，修行也依赖于此。同样，扫帚堆者本身也是如此，因为立誓在前，所以具有持有扫帚堆的姿态，因此是扫帚堆者。其自性即是扫帚堆者本身。扫帚堆者也是，因为在乡村和垃圾堆中，以及其亲属和中间的垃圾堆中，像墙壁一样安住，比那些平等和高尚，所以是扫帚堆者。或者，因为扫帚堆者谴责世俗之人，所以是扫帚堆。通过立誓的仪式，舍弃了在家居士给予的衣服，积累扫帚堆，非常寂静，具有知足的荣耀，是扫帚堆者。也就是，安住于寂静处，以知足的心，穿着比低劣更低劣的衣服，对此不会产生强烈的依赖，并且由于恐惧和冲突

【英语翻译】
Also the hermit himself, and the one without concealment himself! Therefore, vowing and conforming to this, because one dwells in this solitary place, therefore he is a solitary place dweller. His very nature is the solitary place dweller himself. The vow also starts from there, abandoning dwelling on the edge of the village, and dwelling in the solitary place. For the remaining merits that are practiced, one abandons what is incompatible with them in order. For this, the qualities of the solitary place dweller himself are as follows: Dwelling in a solitary place, manifest joy, samadhi, one is able to attain or completely protect. Those who dwell in villages, due to the faults of distraction, their minds are destroyed, and they cannot attain tranquility. Dwelling in that very place, in the broom heap, the remaining behaviors are adorned through practice, like a battlefield equipped with bows and arrows, shields, and armor, possessing abundant weapons, like a battle. Even if one falls asleep in a solitary place, because one dwells in a solitary place, it is an act that pleases the Sugatas. Even if one dwells in a village very equanimously, it is difficult to maintain comfort there for a long time. Regarding friends, encounters, and one's own life, and even the beloved body, without regard, in the remote solitary place, one strives diligently, what qualities will one not attain? Various musical instruments, sounds, and songs, and various things that cause distraction, are not present in the solitary place, therefore, the mind is also beneficial for yoga, and practice relies on this. Similarly, the broom heap dweller himself is also like that, because the vow comes first, therefore he has the posture of holding the broom heap, therefore he is the broom heap dweller. His very nature is the broom heap dweller himself. The broom heap dweller is also, because he dwells like a wall in the villages and garbage heaps, and among his relatives and intermediate garbage heaps, he is equal and superior to those, therefore he is the broom heap dweller. Or, because the broom heap dweller condemns worldly people, therefore he is the broom heap. Through the ritual of vows, abandoning the clothes given by householders, accumulating broom heaps, being very peaceful, and possessing the glory of contentment, he is the broom heap dweller. That is, dwelling in a solitary place, with a contented mind, wearing clothes that are even lower than the inferior, one will not have strong attachment to this, and due to fear and conflict

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
ྨོངས་པར་འགྱུར་མ་ཡིན། །གཞན་ལ་ཆོག་ཤེས་ཡོན་ཏན་གོ་བྱེད་ཅིང༌། །ཡིད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་དང་བ་ཁོ་ནར་བྱེད། །སེམས་ནི་གྱ་ནོམ་སྲེད་ལས་ཟློག་བྱེད་ལ། དེ་ཐོབ་ཕྱིར་ན་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེད་མི་བྱེད། །བརླག་ནའང་རྗེས་སུ་གདུང་བར་འགྱུར་མིན་ཏེ། །ཕྱག་དར་ཁྲོད་ནི་རྙེད་པར་དཀའ་མ་ཡིན། །གོས་ཕྱིར་ཁྱིམ་པ་དང་ནི་འདྲིས་པ་ཡིས། །རང་གི་ཆོས་ཀྱི་ལས་ལས་ཉམས་མི་འགྱུར། །དེ་ནི་རྐུན་མ་དག་གིས་དོགས་མི་སྐྱེད། །བསྲུང་བའི་འབད་པས་དེ་ལ་བཅོམ་མི་འགྱུར། །འདི་ལས་ཕྱོགས་ཀྱི་གནོད་པའང་སྐྱེ་མི་འགྱུར། །དེ་ནི་ལོག་པར་འཚོ་བས་ཉམས་མི་འགྱུར། །སྦྱངས་པ་འདི་ནི་སྔོན་ཆད་བྱུང་བ་ཡི། །ཐུབ་པ་རྣམས་ཀྱང་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཡིན། །བདུད་ཀྱི་སྟོབས་ལས་རྒྱལ་བར་བརྩོན་པ་ལ། །དཔའ་བོ་གོ་བགོས་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཡིན། །གསེར་གྱི་འོད་འབར་ངང་པས་མཚན་ཅིང་དཀར། །མདངས་ལྡན་སྤངས་ན་རྒྱལ་པས་གང་བཅས་པ། །དེ་ཕྱིར་ལྷ་དང་མི་ཡིས་ཕྱག་བྱས་པའི། །ཕྱག་དར་ཁྲོད་ལ་དམ་བཅའ་སུ་མི་བྱེད། །དམན་པ་གྱོན་ཞིང་ཟླ་འདྲའི་མདངས་ལྡན་པ། །ཡིད་དུ་འོང་ཞིང་མཛེས་པའི་གོས་དག་ཀྱང༌། །གང་ཞིག་ཕྱག་དར་ཁྲོད་ནི་འཆང་བྱེད་ལྟར། །ཞི་བའི་ཕུན་ཚོགས་དེ་ནི་སྐྱོད་མི་བྱེད། །དགྲ་བཅོམ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོས་འཆད་བྱེད་པ། །རྙེད་བླ་འདི་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་མེད། །ཉེར་ཞི་དཔལ་ལྡན་བསྔགས་
འོས་རྣམས་ཀྱིས་བརྟེན། །ཕྱག་དར་ཁྲོད་ལ་དགའ་བར་སུ་མི་བྱེད། །རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་གང་ཞིག་ལ་གནས་པ། །ཇི་སྐད་སྨྲས་བཞིན་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་མཛེས། །འདིས་ནི་གང་ཞིག་དམ་བཅས་བྱས་གྱུར་པ། །དེ་ནི་དེ་བཞིན་འཛིན་པས་སྡུག་པ་ཡིན། །ཆོག་ཤེས་འཕེལ་བ་ནོར་ཆེན་པ་ཡི་ཕྱིར། །དེ་ཡིས་ཆོས་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར། །ཆོག་ཤེས་གཏམ་གྱིས་ཆོག་ཤེས་རབ་དགར་འགྱུར། །དམན་ལས་དམན་རྣམས་གོས་ཀྱིས་མགུ་བ་ཡིན། །སློབ་དཔོན་གཞན་དག་ནི་རང་བཞིན་གྱི་ཆོས་གོས་དང་ལྡན་བ་ལ་གནས་ནས་ཕྱག་དར་ཁྲོད་པ་ཉིད་དུ་དམ་བཅའ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་མོད་ཀྱི། དེ་ནི་ཁྱིམ་པ་ལས་བླངས་པའི་གོས་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཚིག་ཙམ་གྱིས་དངོས་པོ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །ཁྱིམ་པ་ལས་བླངས་པའི་གོས་ལོ་མང་ཞིག་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་འཇོག་པ་དེ་ཕྱག་དར་ཁྲོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་མོས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །དེ་ལས་བསོད་སྙོམས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དམ་བཅའ་བས་མགྲོན་དུ་བོས་པ་སྤངས་ཏེ་བསོད་སྙོམས་ལ་རྒྱུ་བ་ཡིན་པས་ན་བསོད་སྙོམས་པའོ། །བསོད་སྙོམས་ནི་ཁམ་གྱི་ཟས་སློང་བ་ཞེ

【汉语翻译】
不会变得愚昧。
能使他人理解知足的功德，
内心也只是非常喜悦。
心能从贪婪中解脱，
为了获得它，不会产生痛苦。
即使失去，也不会事后悲伤，
因为在粪扫衣中不难获得。
因为衣服的缘故，与在家人的交往，
不会使自己从佛法的事务中退失。
它不会引起盗贼的疑虑，
守护的努力不会摧毁它。
由此也不会产生方向的损害，
它不会因邪命而衰败。
这种修行是过去已经出现的，
诸佛也随之修行。
为了战胜魔的力量而努力，
如同勇士穿戴盔甲。
金色的光芒闪耀，以天鹅为标志且洁白，
光彩夺目，舍弃后国王也随之效仿。
因此，受到天人和人类礼拜的，
谁不会对粪扫衣发誓呢？
穿着简朴，拥有如月般的光彩，
令人喜爱且美丽的衣服，
无论谁持有粪扫衣，
那寂静的圆满都不会动摇。
被成千上万的阿罗汉宣讲，
这种高尚的获得是无可指责的。
被寂静、光荣、值得赞颂者所依止，
谁不会对粪扫衣感到欢喜呢？
出家后安住于何处，
如其所说而行者才是美妙的。
以此无论谁发誓，
如是坚持才是殊胜的。
知足增长，因为是巨大的财富，
因此佛法会变得圆满。
知足的言语能使知足更加增长，
比下等更下等的人也能因衣服而满足。
其他的论师说，安住于具有自然法衣的状态，发誓成为粪扫衣者，但那是因为没有舍弃从在家获得的衣服，仅仅用言语来成就事物。
长期享用和放置从在家获得的衣服，就说是粪扫衣者，这也只是随顺而已。
因此，所谓行乞者，就是因为发誓者舍弃了邀请，而行乞，所以是行乞者。
行乞就是乞讨一口食物。

【英语翻译】
Will not become ignorant.
It enables others to understand the merit of contentment,
And the mind is only very joyful.
The mind turns away from the desire for extravagance,
And for the sake of obtaining it, it does not generate suffering.
Even if lost, one will not grieve afterwards,
Because it is not difficult to find in rags.
Because of the clothes, association with householders,
Will not cause one to fall away from the activities of the Dharma.
It does not arouse suspicion from thieves,
The effort of guarding will not destroy it.
From this, harm from the directions will not arise,
It will not be ruined by wrong livelihood.
This practice is what occurred in the past,
The Buddhas also follow it.
Striving to overcome the power of the demons,
It is like a warrior wearing armor.
The golden light shines, marked with swans and white,
Radiant, if abandoned, the king also imitates it.
Therefore, worshiped by gods and humans,
Who would not vow to wear rags?
Wearing simple clothes, possessing a moon-like radiance,
Desirable and beautiful clothes,
Whoever holds rags,
That peaceful perfection will not waver.
Being taught by thousands of Arhats,
This noble attainment is blameless.
Relying on the peaceful, glorious, and praiseworthy ones,
Who would not rejoice in rags?
Having renounced and abiding in whatever place,
He who acts as he speaks is beautiful.
Whoever has made a vow with this,
To uphold it in that way is excellent.
Contentment increases, because it is a great wealth,
Therefore the Dharma will become perfect.
The words of contentment will greatly increase contentment,
Even the lowest of the low are satisfied with clothes.
Other teachers say that abiding in a state of possessing natural Dharma robes, one vows to be a rag-wearer, but that is because one has not abandoned the clothes obtained from householders, and merely accomplishes things with words.
To enjoy and keep clothes obtained from householders for many years, and to say that one is a rag-wearer, is merely following along.
Therefore, the so-called almsman is so called because the one who has vowed abandons invitations and wanders for alms.
Alms is begging for a mouthful of food.

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
ས་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་ཏེ་དེ་རྙེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བསོད་སྙོམས་དེ་ཡང་དམན་པ་དང༌། བར་མ་དང༌། མཆོག་གི་ཁྱིམ་དུ་སློང་མོ་རྒྱུ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་པའམ། བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕྱིར་རྒྱུ་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་ངང་ཚུལ་འདི་ལ་ཡོད་པས་ན་བསོད་སྙོམས་པའོ། །དེའི་དངོས་པོ་ཉིད་ནི་བསོད་སྙོམས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་དམ་བཅའ་པ་འདིས་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ང་རྒྱལ་སྤོང་ཞིང་བརྙས་པ་བཟོད་བྱེད་ལ། །རང་གི་ལུས་ནི་སྐྱོ་བ་བཟོད་བྱེད་ཅིང༌། །མགྲོན་བོས་པ་ཡི་བསྡམས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ནི། །སློང་མོས་སྤྱོད་ལ་ཞུགས་ལ་ཡོད་མ་ཡིན། །སྦྱིན་པའི་གཏེར་ཆེན་བདེ་བ་རྒྱ་ཆེ་ལ། །མི་སྨྲ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བོ་འཛུད་པར་བྱེད། །ཁྱིམ་ནང་འཇུག་པའི་ངེས་པའི་བསླབ་པ་ནི། །དེ་སྤྱོད་པ་ཡིས་དགེ་སློང་ཤིན་ཏུ་མཛེས། །དགེ་སློང་ཚུལ་ནི་རང་དབང་གིས་འཚོ་ཞིང༌། །རང་གི་བརྩོན་པས་ཐོབ་ལ་བདེ་བར་སྤྱོད། །ལོག་འཚོའི་ཉེས་པས་ཟིལ་གྱིས་མི་གནོན་ཞིང༌། །འདི་ཡི་ཕྱོགས་འདི་གང་དུ་འང་དགག་པ་མེད། །གང་ལ་གནས་ཏེ་རབ་ཏུ་བྱུང་གྱུར་པ། དེ་ནི་དེ་བཞིན་སྒྲུབ་པས་རྣམ་པར་མཛེས། །ཟས་
ཀྱི་ཕྱིར་ནི་སྡུག་བསྔལ་མི་འགྱུར་ཞིང༌། །དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་རྗེས་འཇུག་ཡིན། །ནོར་དང་ཉེ་དུའི་སྐྱེ་བོ་སྡུག་དང་ཁྱིམ། །ཁ་ཟས་རོ་ཞིམ་དེ་དང་དེ་སྤངས་ནས། །ཟས་ཀྱི་སྲེད་པ་ལས་ནི་ལྡོག་གྱུར་པ། །མགུ་བས་དགེ་སློང་དངོས་པོ་གསལ་བྱེད་ཡིན། །དམ་བཅའ་བའི་དབང་ལས་སྟན་གཉིས་པ་ལ་གནས་པའི་ཁ་ཟས་སྤངས། སྟན་གཅིག་ལ་ཟས་ཀྱི་རིགས་ལ་སྤྱོད་པའི་ངང་ཚུལ་འདི་ལ་ཡོད་པས་ན་སྟན་གཅིག་པའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་དེ་ནི་སྟན་ལ་འདུག་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་པར་འདོད་ལ། གཞན་དག་ནི་ཁྲུས་བྱས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། གང་ཞིག་ཟོས་ནས་སྟན་དེ་ལས་མ་ལངས་ཀྱང་ལྷུང་བཟེད་ཁྲུ་བའི་ཆུ་བླངས་ནས་སླང་ཟ་བར་མི་བྱེད་པ་དང༌། ཁ་ཟས་སོ་སོར་ཐོབ་ནས་ཁམ་གྱི་ཐ་མ་ཟོས་ནས་ཡང་སླར་མི་ཟ་བ་དེ་ནི་ཟས་ཀྱི་མཐའ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་དམ་བཅའ་བ་གོམས་པར་བྱེད་དོ། །ཡང་དང་ཡང་དུ་ཟ་བའི་ཉེས་པ་ཡིས། །སྟན་གཅིག་རང་གི་བྱ་བ་སྤོང་མི་བྱེད། །ནད་ཉུང་གནོད་པ་ཆུང་ཞིང་ལུས་སྲབ་འགྱུར། །རྣལ་འབྱོར་ལྡང་བ་ཡང་བར་འདིས་འགྱུར་རོ། །ཆོ་ག་བཞིན་གནས་བདེ་བར་འཆག་པ་དང༌། །ཐུབ་དབང་ཚུལ་གྱིས་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་དང༌། །ཆོག་ཤེས་གསོ་སླའི་ཡོན་ཏན་རྗེས་མཐུན་ཞིང༌། །ཟས་ཀྱི་བདེ་བའི་འདམ་གྱིས་གོས་མི་འགྱུར། །འདི་ཡི་སེམས་ནི་རོ་

【汉语翻译】
ས་是名为获得之义。 乞食，是指在下等、中等、上等的家中行乞之义。或者，为了乞食而行走的苦行之状态，因此称为乞食者。其事物本身即是乞食者。这也是由持誓者所为。 舍弃我慢且能忍受轻蔑， 自己的身体能忍受疲惫， 客人所带来的束缚之痛苦， 并非是乞讨者所能承受的。 布施的巨大宝藏，广大安乐， 即使不言语也能使众生进入。 进入家中的确定的学处， 以此行为，比丘极为庄严。 比丘之行以自主而活， 以自己的精进而获得，安乐而行。 不被邪命的过患所压倒， 此方在任何地方都没有阻碍。 无论住在何处而出家， 以如是修行而极为庄严。 为了食物不生痛苦， 是随顺圣者之行。 财富和亲属的众生、痛苦和家庭， 美味的食物等等都舍弃之后， 从对食物的贪欲中解脱出来， 知足是比丘之物的显现。 以誓言的力量，舍弃在两个座位上停留的食物。 具有在一个座位上食用食物之状态，因此称为一座食。 有些人认为这是坐在座位上的终极，另一些人则说是沐浴的终极。也就是说，吃了之后即使没有离开座位，也不取洗钵之水来再次食用，并且分别获得食物，吃了最后一口也不再吃，这就是食物的终极。 这也是如此修习誓言。 因为反复食用的过患， 一座食不会舍弃自己的行为。 疾病减少，损害减小，身体变得轻盈， 瑜伽的升起也因此变得容易。 如法安住，安乐行走， 随顺能仁之行， 知足易养的功德相符， 不被食物安乐的泥潭所染污。 此心是

【英语翻译】
Sa means to obtain. Begging for alms means wandering for alms in the homes of the inferior, intermediate, and superior. Or, because this state of asceticism involves wandering for alms, it is called an almsman. The very object of that is the almsman. This is also done by the one who has taken a vow. Abandoning pride and enduring contempt, One's own body endures weariness, The suffering of the bonds brought by guests, Is not something a beggar can engage in. The great treasure of generosity, vast happiness, Even without speaking, causes beings to enter. The definite training of entering a home, With this conduct, a monk is extremely adorned. The conduct of a monk lives independently, Obtains through one's own effort, and lives in happiness. Not overwhelmed by the faults of wrong livelihood, This side is unobstructed anywhere. Wherever one dwells and goes forth, That is completely adorned by practicing in that way. For the sake of food, suffering does not arise, It is following the conduct of the noble ones. Wealth and relatives, beings, suffering, and home, Delicious food and so on, having abandoned all that, Having turned away from craving for food, Contentment is the manifestation of the object of a monk. By the power of the vow, one abandons food while staying on two seats. Having the state of partaking of food on one seat, therefore it is called one-seated. Some think that this is the ultimate of sitting on a seat, while others say that it is the ultimate of bathing. That is to say, even if one does not rise from that seat after eating, one does not take water for washing the bowl and eat again, and having obtained food separately, one does not eat again after eating the last morsel, that is said to be the ultimate of food. This is how one cultivates the vow. Because of the fault of eating repeatedly, The one-seated one does not abandon his own action. Diseases are reduced, harm is lessened, and the body becomes light, The rising of yoga also becomes easy because of this. Dwelling comfortably according to the ritual, walking in happiness, Following the conduct of the Able One, The qualities of contentment and easy nourishment are in accordance, Not stained by the mud of the happiness of food. This mind is

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
ལ་མི་གདུང་ཞིང༌། །བསམ་གཏན་རྗེས་སྦྱོར་དག་ལ་དགའ་བ་ཡིན། །དེ་ལ་དགའ་བས་རབ་ཞི་བྱ་དགོས་གཅིག །ཉོན་མོངས་ཕྱོགས་ནི་བདེ་བླག་ཉིད་དུ་སྤོང༌། །དམ་བཅའ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་གློས་ཕབ་སྤངས་ཏེ་འདུག་པའི་ངང་ཚུལ་འདི་ལ་ཡོད་པས་ན་ཅོག་པུ་པའོ། །སེམས་ཅན་དགེ་བ་ལ་དམ་བཅའ་བའི་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིད་ཀྱི་མུན་པ་སྟུག་པོས་མི་ནོན་ཅིང༌། །སེམས་ནི་མལ་སྟན་བདེ་བའི་དབང་མི་འགྲོ། །འདི་ཡི་ལུས་སུ་འཛིན་པ་སྲབ་པ་དང༌། །འདི་ལས་མཉམ་པར་འཇོག་པ་བདེར་གནས་འགྱུར། །ལེ་ལོ་དངོས་པོ་སྤོང་བའི་སྟོབས་སྐྱེད་ལ། །རང་གི་ཆོས་ཀྱི་ལས་བསྒྲུབ་ལ་མི་གཡེལ། །ཡང་བའི་རིམ་གྱིས་སླར་ལ་བརྟེན་པ་ན། །ངལ་བའི་ཉེས་པ་ཤས་ཆེར་ཉམས་མི་མྱོང༌། །སྐྱིལ་ཀྲུང་དང་བཅས་ལུས་ནི་དྲང་པོར་གནས། །བསམ་གཏན་ལ་
རྩོལ་ལུས་ཀྱིས་གང་འཛིན་པ། །དགེ་སློང་འཆག་གནས་ཉལ་བའམ་འདུག་པ་ཡིས། །ཞི་བའི་དཔལ་ནི་དེ་འདྲ་འཛིན་མི་འགྱུར། །ཟས་ཕྱིས་མི་ལེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིས་ཁ་ཟས་མི་ཟ་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་གང་ཡིན་པ་ནི་ཕྱིས་མི་ལེན་པ་སྟེ། བཅའ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ལྷག་པའི་ཁ་ཟས་ཟ་བ་ལས་ལྡོག་ཅིང་དེ་འདོར་བ་ཡིན་བས་ན་ཟས་ཕྱིས་མི་ལེན་པའོ། །དེའི་དངོས་པོ་ཉིད་ནི་ཟས་ཕྱིས་མི་ལེན་པ་ཉིད་དོ། །ཕྱིས་ནས་ཟ་བ་སྤངས་པ་ཡིན། །དམ་བཅའ་བླངས་པར་གྱུར་པ་ཡིས། །བརྐམ་ཆགས་མེད་ཅིང་ཆོག་ཤེས་དང༌། །དད་པའི་ཚུལ་དང་རྗེས་མཐུན་ཡིན། །སླར་ཡང་ཁ་ཟས་ཚོལ་བ་ཡི། །ངལ་བ་རྣམ་པར་སྤངས་ནས་ནི། །དེ་ཙམ་གྱིས་ཆོ་ག་ངོ་མཚར་བཅས། །འདོད་མཚུངས་ཉིད་ནི་ཡོན་ཏན་དཔལ། །སྤངས་ཏེ་ཟ་བའི་ཆོ་ག་བྲལ། །ལྟོས་ལ་གདུང་བའི་ཚུལ་སྤངས་པ། །དེ་ནི་གསོ་སླར་གྱུར་པ་སྟེ། །བདེ་ཞིང་ལུས་ཡང་འགྱུར་པ་ཉིད། །ཆོས་གོས་གསུམ་པ་ཡོད་པས་ཆོས་གོས་གསུམ་སྟེ། སྣམ་སྦྱར་དང༌། བླ་གོས་དང༌། མཐང་གོས་དང༌། བཅའ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རྟག་པ་སྤངས་ཏེ་ཆོས་གོས་གསུམ་འཆང་བའི་ངང་ཚུལ་འདི་ལ་ཡོད་པས་ན་ཆོས་གོས་གསུམ་པའོ། །དེའི་དངོས་པོ་ཉིད་ནི་ཆོས་གོས་གསུམ་པ་ཉིད་དོ། །ཆོས་གོས་གསུམ་པོ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ཆོག་ཤེས་ཡང་བ་ལ་འཇུག་ཅིང༌། །མང་པོ་ལ་སྲེད་ཉེར་བཅས་པས། །གོས་སོགས་པ་ནི་སྤངས་པ་ཡིན། །འདབ་ཆགས་ལྟ་བུར་བླངས་ནས་ནི། །གང་དུ་དགའ་བར་འགྲོ་བར་བྱེད། །སྤང་བའི་གནང་བ་དང་བྲལ་ཞིང༌། །དེ་ལས་དགེ་སློང་ཉོན་མོངས་མེད། །ཞག་བཅུ་ལས་འདས་ལྟུང་བ་ནི། །ཆོས་གོས་འཆང་འདི་ལ་མི་འབྱུང༌། །གོས་བརྟག་པ་ཡི་བྱ་བ་ནི། །འདི་ལ་ཡོད་

【汉语翻译】
于寂静处不住留，喜爱禅定及随行之法。于此喜好故，务必极寂静，烦恼之方，易于舍弃。以誓愿先行，舍弃喧嚣而安住之状态，此即为“寂静者”。乃是对于众生之善行立誓愿并如实成办者。不为浓厚之睡眠黑暗所胜，心不由卧具安乐所使。此身执着轻微，由此等持安乐住。生起舍弃懒惰事物之力，不懈于成办自之佛法事业。以轻安之次第渐次依靠，则疲劳之过患多不经历。结跏趺坐，身正直安住，于禅定
勤奋，身体所能执持。比丘行住卧或坐，不持如是寂静之庄严。所谓“不过午食者”，乃指不过午不食之人，以誓愿先行，不食过量之食物，且舍弃之，故为“不过午食者”。其事物本身即是“不过午食者”。舍弃午后之食，以已受持誓愿之故。无贪且知足，与信心之行相随顺。再次，舍弃寻求食物之
辛劳之后，仅以彼等，具足稀有之仪轨。欲求相同即是功德之庄严。远离舍弃而食之仪轨，观待并舍弃痛苦之行相。此乃复原之滋养，安乐且身轻。因有三法衣，故为三法衣，即：僧伽黎、上衣、裙子。以誓愿先行，舍弃恒常，持有三法衣之状态，故为“三法衣者”。其事物本身即是“三法衣者”。仅以三法衣，即能进入知足轻安，因贪恋众多，故舍弃衣服等物。如鸟类般取用后，于任何欢喜之处皆可前往。不离弃舍弃之开许，由此比丘无有烦恼。超过十日之堕罪，不生于持有此法衣者。检查衣服之事，于此存在。

【英语翻译】
He does not dwell in quiet places, but delights in meditation and its accompanying practices. Because he delights in this, it is essential to be extremely peaceful, and the direction of afflictions is easily abandoned. With vows preceding, the state of abandoning noise and dwelling is what makes him a "silent one." He is one who vows to perform virtuous deeds for sentient beings. He is not overcome by the thick darkness of sleep, and his mind is not controlled by the comfort of bedding. His attachment to this body is slight, and from this, equanimity dwells in bliss. He cultivates the strength to abandon laziness, and is not distracted from accomplishing his own Dharma activities. By gradually relying on lightness, he mostly does not experience the fault of fatigue. With legs crossed, the body remains upright, diligently engaging in meditation.
A monk, whether walking, standing, lying down, or sitting, does not possess such a glorious peace. The so-called "one who does not take food after noon" refers to someone who does not eat after noon. With vows preceding, he refrains from eating excessive food and abandons it, hence he is called "one who does not take food after noon." The very essence of it is "one who does not take food after noon." He has abandoned eating after noon, because he has taken vows. He is without greed and content, and in accordance with the way of faith. Again, having abandoned the labor of seeking food,
with just that, he possesses rare rituals. Having the same desires is the glory of virtue. He is free from the ritual of abandoning and eating, observing and abandoning the manner of suffering. This is restorative nourishment, blissful and light in body. Because he possesses three Dharma robes, he is called the "possessor of three Dharma robes," namely: the sanghati, the upper robe, and the lower robe. With vows preceding, abandoning permanence, he maintains the state of possessing three Dharma robes, hence he is called the "possessor of three Dharma robes." The very essence of it is "the possessor of three Dharma robes." With just the three Dharma robes, he enters contentment and lightness. Because of attachment to many things, he abandons clothes and other items. Having taken them like birds, he can go wherever he pleases. He does not abandon the permission to abandon, and therefore the monk is without afflictions. Transgressions exceeding ten days do not occur to one who possesses these Dharma robes. The act of examining robes exists in this.

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
པ་མ་ཡིན་ནོ། །དམ་པའི་ཚུལ་འཇུག་ལ་འཁུར་ཞིང༌། །འདོད་ཆུང་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན། །ཆོས་གོས་ཀྱི་ནི་བྱ་བ་ཡིས། །ཤིན་ཏུ་ངལ་བར་འགྱུར་མ་ཡིན། །དད་པ་དག་པ་འདི་ཡིས་ནི། །སྟོན་པ་ལྟ་བུར་མཆོད་པར་བྱེད། །དེ་བས་འདི་ནི་ཆོས་གོས་སོགས། །གུས་པར་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་འགྱུར། །ཕྱིང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བལ་གྱི་རྒྱུ་ལ་ཐགས་སུ་མ་བཏགས་པ་ལ་ཕྱིང་པ་ཞེས་འཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་སོ། །དམ་
བཅའ་བ་སྔོན་གྱི་འགྲོ་བས་ཕྱིང་བ་འཆང་བའི་ངང་ཚུལ་འདི་ལ་ཡིན་པས་ན་ཕྱིང་པ་པའོ། །དེའི་དངོས་པོ་ཉིད་ནི་ཕྱིང་པ་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང༌། དག་པར་སྤངས་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། །བལ་བསྡུས་པ་ལས་བྱས་པའི་གོས། །སྣལ་མ་མེད་པས་ཆོག་ཤེས་པས། །བཟང་པོ་སྲེད་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །དེ་ཚོལ་བ་ཡིས་ཉོན་མོངས་མེད། །གོས་ནི་བཟང་པོ་སྤངས་བ་ཡི། །ཆ་ལུགས་འཆང་བས་འབར་ཞིང་མཛེས། །དགེ་སློང་རབ་ཞི་དགའ་བ་ནི། །སྟོན་པ་ལྟ་བུར་མཛེས་པ་ཡིན། །དུར་ཁྲོད་བླ་གབ་མེད་པ་དང༌། །ཤིང་དྲུང་དག་ཏུ་གནས་པ་ན། །དེ་ལ་བརྟེན་པས་ཆར་དང་ནི། །ཚ་དང་གྲང་བ་ལ་སོགས་སེལ། །འདིས་ནི་བཟང་པོ་ལ་ཆགས་པའི། །རེག་པ་ཡིས་ནི་གནོད་མི་འགྱུར། །བྱ་བ་མང་ཉུང་རང་དོན་དང༌། །ཆོག་ཤེས་པ་ལས་ཉམས་མི་འགྱུར། །གཞི་ཇི་བཞིན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དམ་བཅའ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་གཞི་ཇི་བཞིན་པ་ལ་གནས་པའི་ངང་ཚུལ་འདི་ལ་ཡོད་པས་ན་གཞི་ཇི་བཞིན་པའོ། །དེ་ཡང་གང་དུ་ཇི་ལྟར་རྙེད་པའི་མལ་སྟན་གྱིས་མགུ་བར་གྱུར་ཅིང་གསར་བུས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་མལ་སྟན་བཟང་པོ་ལ་ཆགས་པས་དེས་བསླང་བ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་བཞིན་བཏིང་བས་མགུ་བའི་ཕྱིར། །སྡོམ་བརྩོན་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པ་ཡིན། །དགེ་སློང་གསར་བུ་མལ་སྟན་ན། །བདེ་ལ་གནས་པ་རྗེས་སུ་བསྲུང༌། །དམན་པའི་མལ་སྟན་ལ་འདུག་ཀྱང༌། །བཟང་པོ་ལ་ནི་ཉེ་བ་མེད། །ཆགས་དང་སྡང་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ནི། །གནོད་པའི་གཞི་རུ་འགྱུར་མ་ཡིན། །མལ་སྟན་ལ་ནི་ཆགས་པ་ཡིས། །ཕན་ཚུན་དུ་ནི་དྲངས་པ་ཡིས། །རང་གི་བྱ་བ་མི་ཉམས་ཤིང༌། །བྲལ་བར་གྱུར་ཀྱང་གནམ་མི་གཡོ། །རྩྭ་བཏིང་བ་འམ་ས་ལ་ཉལ་བ་ན། །ཇི་བཞིན་གཞི་ལས་གྱུར་པའི་བདེ་བ་ནི། །ནོར་བུ་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་སྟེངས་ནའང༌། །ཆོག་ཤེས་མེད་པའི་སེམས་ལ་ཇི་ཡོད་མིན། །དུར་ཁྲོད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དམ་བཅའ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་དུར་ཁྲོད་དུ་གནས་པའི་ངང་ཚུལ་འདི་ལ་ཡོད་པས་ན་དུར་ཁྲོད་པའོ། །དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་ན་དུར་ཁྲོད་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་

【汉语翻译】
不是这样的。 承担进入圣道的责任，以少欲知足的功德来庄严自己。 对于僧衣的事情，不会感到非常疲劳。 以这种清净的信心，像对待导师一样地供养。 因此，对于这僧衣等，恭敬地使其增长。 所谓“毡衣者”，是指未经编织的羊毛材料，世间称为毡子。 因为誓愿先行的缘故，具有穿着毡衣的这种行为，所以称为毡衣者。 其本体就是毡衣者本身。 也就是，完全舍弃的功德是，用收集的羊毛制成的衣服。 因为没有纺线而知足，对于美好的贪欲所产生的，寻找它而没有烦恼。 衣服是舍弃美好的，以穿着朴素的装束而闪耀美丽。 极其寂静欢喜的比丘，像导师一样美丽。 在没有遮蔽的坟墓，以及树下居住时，依靠它来消除雨、热、冷等。 以此不会受到对于美好的事物贪恋的触觉所损害。 事情的多少不会因为自己的利益和知足而减少。 所谓“如实住者”，是指誓愿先行的缘故，具有安住于如实之地的这种行为，所以称为如实住者。 也就是，对于无论在哪里、以何种方式获得的卧具都感到满足，并且完全舍弃了贪恋被新获得的卧具所占据的美好卧具。 因为满足于如实铺设的卧具，所以持戒精进非常美丽。 新比丘对于卧具，守护安乐的住处。 即使坐在低劣的卧具上，也不会接近美好的事物。 不会成为贪恋和嗔恨一方的损害之源。 因为贪恋卧具，互相引诱，自己的事情不会减少，即使分离也不会动摇。 或者铺草或者睡在地上，从如实之地上产生的安乐，即使在闪耀的珍宝宫殿之上，对于没有知足的心来说又有什么用呢？ 所谓“冢间住者”，是指誓愿先行的缘故，具有住在坟墓中的这种行为，所以称为冢间住者。 因为其自性就是，所以是冢间住者本身。 它的

【英语翻译】
It is not so. Taking on the responsibility of entering the holy path, adorning oneself with the virtues of contentment and few desires. One will not become very tired with the affairs of the monastic robe. With this pure faith, one makes offerings as to a teacher. Therefore, for this monastic robe and so on, respectfully cause it to increase. The so-called "felt-wearer" refers to unspun wool material, which is known in the world as felt. Because of the preceding vow, having this behavior of wearing felt, therefore one is called a felt-wearer. Its very essence is the felt-wearer itself. That is, the virtues of completely abandoning are clothes made from collected wool. Because of contentment without thread, from the desire for the good, there is no affliction from seeking it. Clothes are abandoning the good, shining and beautiful by wearing simple attire. An extremely peaceful and joyful monk is beautiful like a teacher. When dwelling in a cemetery without shelter, and under trees, relying on it eliminates rain, heat, cold, and so on. With this, one will not be harmed by the touch of attachment to good things. The amount of activity, whether much or little, will not diminish due to one's own benefit and contentment. The so-called "dwelling in accordance with reality" refers to the fact that, because of the preceding vow, one has this behavior of dwelling in accordance with reality, therefore one is called dwelling in accordance with reality. That is, one is satisfied with whatever bedding is obtained, wherever and however, and completely abandons the attachment to fine bedding occupied by newly acquired bedding. Because one is content with bedding laid out in accordance with reality, therefore diligence in discipline is very beautiful. A new monk, for bedding, guards the place of comfort. Even sitting on inferior bedding, one is not close to good things. It will not become a source of harm from the side of attachment and aversion. Because of attachment to bedding, mutually enticing, one's own affairs will not diminish, and even if separated, the sky will not move. Or lying on grass or on the ground, the happiness arising from the ground of reality, even on top of a shining jewel palace, what use is it to a mind without contentment? The so-called "dweller in a charnel ground" refers to the fact that, because of the preceding vow, one has this behavior of dwelling in a charnel ground, therefore one is called a dweller in a charnel ground. Because its very nature is, therefore it is the dweller in a charnel ground itself. Its

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
ཡོན་ཏན་ནི། དུར་ཁྲོད་དུ་ནི་རྒྱུན་དུ་འཆི་དྲན་པས། །སྐྱོ་འགྱུར་དེ་ལས་བག་མེད་འགྱུར་མ་ཡིན། །མི་གཙང་སྣ་
ཚོགས་མཚན་མ་རྣམས་མཐོང་ནས། འདི་ཡི་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་འཕེལ་མི་འགྱུར། །འདིར་ནི་མི་མ་ཡིན་པ་གུས་འགྱུར་ཞིང༌། །འདི་ཡི་སྲོག་ལ་ལྟོས་པ་ཆུང་འགྱུར་ཞིང༌། །དེ་ལ་བརྟེན་པས་དྲེགས་པ་སྤོང་འགྱུར་ལ། །དེ་བས་དེ་ནི་ཆོས་འགའ་མང་དག་འཐོབ། །སེམས་ནི་ཞི་ལ་ཕྱོགས་ཕྱིར་རང་སྲོག་དང༌། བདེ་དང་ལུས་ལ་ལྟོས་པ་མེད་འགྱུར་ལ། །སྡིག་སྦྲུལ་མི་མ་ཡིན་པའི་འཇིགས་པ་ལས། །དེར་གནས་པས་ཀྱང་སྡར་བས་སྐྲག་པ་མེད། །ཤིང་དྲུང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དམ་བཅའ་བའི་ཚོགས་གཡོགས་པའི་གནས་སྤངས་ལ་ཤིང་དྲུང་དུ་གནས་པའི་ངང་ཚུལ་འདི་ལ་ཡོད་པས་ཤིང་དྲུང་པའོ། །དེའི་དངོས་པོ་ནི་ཤིང་དྲུང་པ་ཉིད་དོ། །དེར་དམ་བཅས་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། གང་ཞིག་ཤིང་དྲུང་བཟང་པོ་དག་ཏུ་ནི། །མལ་སྟན་དག་གིས་སེམས་མགུའི་འབྱོར་པར་ལྡན། །ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་དུ་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲོ། །དེ་ནི་དམ་ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ལམ། །དེ་ནི་ཆོས་ཀྱང་རྣམ་པར་འཕེལ་འགྱུར་ཞིང༌། །བདུད་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱི་དྲེགས་པ་ཟློག་པར་བྱེད། །དེ་ཡི་ཡིད་ནི་མཉམ་འཇོག་སྒྲུབ་རྒྱུ་ཡི། །བདེ་བ་དག་ལས་དགེ་སློང་ཉམས་མི་འགྱུར། །རྙེད་པར་སླ་ཞིང་ཡོ་བྱད་ཉུང་བ་དང༌། །འདུ་འཛི་སྡུག་བསྔལ་སྒྲིབ་པ་དང་མཚུངས་ཤིང༌། །རང་གི་གནས་ལ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་ཆེན་སྟེན། །དགའ་བས་ཤིང་དྲུང་དག་ཏུ་སུ་མི་གནས། །ལོ་འདབ་གསར་དུ་བྱུང་བར་གྱུར་ནས་ནི། །མདོག་འགྱུར་བས་བཅོམ་ལོ་མ་ལྷགས་པས་ཤིང༌། །རང་གི་རྩ་བར་གནས་པའི་སྡོམ་བརྩོན་ལ། །མི་རྟག་འདུ་ཤེས་སྟོན་པ་ལྟ་བུ་ཡིན། །བླ་གབ་མེད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དམ་བཅའ་བའི་ཚོགས་གཡོགས་པའི་ཆོ་གས་ཤིང་དྲུང་སྤངས་པའི་གནས་ཀུན་ནས་གོ་སྐབས་ཡོད་བླ་གབ་མེད་པ་ལ་གནས་པའི་ངང་ཚུལ་འདི་ལ་ཡོད་པས་ན་བླ་གབ་མེད་པ་པའོ། །བླ་གབ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་བླ་གབ་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། །མལ་སྟན་ཚོལ་དང་བསྲུང་དང་སྦྲུག་པ་ཡིས། །ཡོངས་སུ་ཉལ་བའི་གཞིར་གྱུར་མ་ཡིན་ཞིང༌། །བླ་གབ་མེད་ལ་སྒྲུབ་པར་ཁས་བླངས་ལ། །འདུ་འཛི་མེད་པས་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པ་ཡིན། །ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་དུ་དགག་པ་མེད་པར་ནི། །རི་དགས་ལྟ་བུར་རང་དགར་
འགྲོ་བ་ཡིན། །ཆོག་ཤེས་ཡོན་ཏན་མཆོག་དང་ལྡན་འགྱུར་ཞིང༌། །སེམས་ནི་གནས་ཁང་འདུ་འཛི་ལས་རྣམས་གྲོལ། །གཉིད་ཆུང་ཉིད་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྗེས་མཐུན་ཞིང༌། 

【汉语翻译】
功德方面：在坟墓中经常忆念死亡，就不会因悲伤而变得放纵。看到各种不净的相状，对欲妙的贪恋就不会增长。在这里，非人也会变得恭敬，对生命的执着也会减少，依靠这些就能舍弃傲慢，因此能获得许多佛法。心向寂静，因此不会顾及自己的生命、安乐和身体。因为住在那里，即使面对毒蛇和非人的恐怖，也不会因胆怯而害怕。所谓“树下住者”，是指舍弃了被誓言束缚的处所，安住在树下的状态，因此称为树下住者。它的本体就是树下住者本身。在那里立誓的功德是：无论住在哪个美好的树下，都能拥有舒适的床垫和愉悦的心情。可以毫无阻碍地去往任何地方，那是圆满正法的道路。佛法也会增长，能击退魔力的傲慢。他的心专注于禅定，比丘不会失去安乐。容易获得所需，所需物品也少，与喧嚣、痛苦和障碍相似，自己的住所具有广大的功德，谁会不喜欢住在树下呢？当新叶生长出来，颜色变化，被风吹落时，树木就像在向安住在自己根部的持戒者展示无常的道理。所谓“无覆障者”，是指被誓言束缚的僧团，舍弃了树下等处，住在任何地方都有机会，住在无覆障处的状态，因此称为无覆障者。无覆障的自性就是无覆障本身。如是受持的功德是：无需寻找、守护和混合床垫，不是完全躺卧的地方，承诺在无覆障处修行，因为没有喧嚣而非常美丽。可以像野兽一样自由自在地去往任何地方，将具备满足的殊胜功德，心从住所的喧嚣中解脱，与少眠和作意相应。

【英语翻译】
Regarding the benefits: By constantly remembering death in the charnel ground, one will not become unrestrained due to sorrow. Upon seeing various impure signs, attachment to desirable objects will not increase. Here, non-humans will become respectful, attachment to life will decrease, and by relying on these, arrogance will be abandoned, and thus one will obtain many Dharmas. The mind is directed towards peace, therefore one will not care about one's own life, comfort, and body. Because one dwells there, even in the face of the terror of venomous snakes and non-humans, one will not be afraid due to cowardice.

The term "Dweller at the Foot of a Tree" refers to the state of abandoning places bound by vows and dwelling at the foot of a tree, hence called a Dweller at the Foot of a Tree. Its essence is the Dweller at the Foot of a Tree itself. The merits of vowing there are: Wherever one dwells at the foot of a good tree, one will possess comfortable bedding and a joyful mind. One can go anywhere without hindrance, that is the path of perfect Dharma. The Dharma will also increase, and one will repel the arrogance of demonic forces. His mind is focused on meditation, and the monk will not lose happiness. It is easy to obtain what is needed, and few possessions are needed, similar to being free from noise, suffering, and obscurations, and one's own dwelling has great merits, who would not like to dwell at the foot of a tree?

When new leaves emerge, change color, and are blown away by the wind, the tree is like showing the impermanence of things to the one who diligently keeps vows and dwells at its roots.

The term "Unsheltered One" refers to the monastic community bound by vows, abandoning places such as the foot of a tree, having the opportunity to dwell anywhere, the state of dwelling in an unsheltered place, hence called an Unsheltered One. The nature of the Unsheltered One is the Unsheltered One itself. The merits of taking it up properly are: There is no need to seek, protect, or mix bedding, it is not a place for complete lying down, one vows to practice in an unsheltered place, and it is very beautiful because there is no noise. One can freely go anywhere like a wild animal, one will possess the supreme merit of contentment, the mind is liberated from the noise of dwellings, and it is in accordance with little sleep and mindfulness.

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
།དམ་པའི་ཚུལ་ལ་བརྟེན་པས་ཡོན་ཏན་ཕྱོགས་འཛིན་ཅིང༌། ལུས་ཀྱི་བདེ་བ་ཅུང་ཟད་ལ་ཆགས་རྣམ་སྤོང་བ། །ཡོན་ཏན་དེ་དེ་བླ་གབ་མེད་ལ་གནས་པས་འཐོབ། །སྐར་ཚོགས་རིན་ཆེན་འོད་ཟེར་འབར་བ་ཡིས། །ནམ་མཁའི་བླ་རེ་ཉི་ཟླའི་མར་མེར་ལྡན། །འཇིག་རྟེན་དུ་མ་དེ་སྙེད་རི་དང་བཅས། །ཁང་བཟངས་དང་ལྡན་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་ཡིན། །དེ་དག་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་ཡང་དག་པར་འབྱོར་བས་ན་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཉེས་པ་རྣམས་སྦྱོང་བར་བྱེད་པས་ན་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། གླང་པོ་ཆེ་ཆུ་འཐུང་བ་ལ་འཐུང་བ་ལ་ཞེས་བརྗོད་པའམ། ཟས་ཟ་བ་ལ་ཟ་བ་ཞེས་སྨྲ་བ་དང་འདྲ་བར་ཚིག་གོང་མ་ཕྱིས་ཏེ་ཆོག་མི་ཤེས་པ་དང༌། འདུ་འཛི་དང་ཤས་ཆེར་འདྲེ་བ་ཉིད་དང༌། ལེ་ལོ་ཉིད་དང༌། གཉིད་དང༌། འདུ་འཛིའི་ཉེས་པ་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་སྦྱངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དམ་བཅའ་བ་འདི་དག་ནི་ཉེས་པ་རྣམས་ཀྱི་མི་མཐུན་བའི་ཕྱོགས་ཡིན་བས་སྦྱངས་པ་ཞེས་བྱ་ལ། འདི་དག་ནི་དམ་བཅའ་བའི་རྟེན་གྱི་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་ཉན་ཐོས་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་བསྔགས་ཤིང་བཟུང་བ་ཡིན་ཏེ། དགོས་པ་བྱེད་པའི་མཆོག་ཡིན་པས་འདི་དག་ཡང་དག་པར་བླང་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདི་དག་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་སྡིག་པ་འདོད་པ་དང༌། སེམས་རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང༌། དམན་པ་དང༌། ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཆོག་མི་ཤེས་པ་དང༌། ཆགས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྡིག་པ་སོ་སོར་སྤོང་བ་ཡིན་ལ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་པ་ཡིན་པ་ཉིད་དང༌། མཐར་ཐུག་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཡང་སངས་རྒྱས་དང༌། ཆོས་དང༌། དགེ་འདུན་ལ་མཆོད་པ་དང་འདྲ་བར། འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་གཏི་མུག་མེད་པ་དག་སྦྱོང་བའི་ཆོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དགེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་དགོན་པས་མ་འོངས་པའི་འཇིགས་པ་དྲན་ནས་བག་ཡོད་པ་ཉིད་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་
བརྟུལ་བ་དང༌། མཆོག་ཏུ་བདག་ལ་ཕན་བས་གནས་པར་བྱའོ། །ཆོས་ཀྱི་དད་དཔོན་གྱིས་དགེ་སློང་སྒྲ་ངན་ལས་བརྩམས་ཏེ་བཤད་པའི་དགོན་པ་པའི་ཚུལ་སྐྱོ་བས་ག་ཡེངས་པ་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསམ་བར་བྱ་ཞིང་དེ་བཞིན་དུ་བསླབ་པར་བྱའོ། །བག་མེད་གཉིད་དང་ལེ་ལོའི་རྗེས་འཇུག་དང༌། །ཁྱིམ་པའི་བདེ་བ་དྲན་པས་སྐྱོ་བར་འགྱུར། །ལོག་པར་བརྩོན་པས་ནགས་ལ་མངོན་དགའ་དང༌། །དགའ་ཞིང་དགོད་སོགས་ཀྱིས་ནི་དགོན་པར་གཡེངས། །སྡིག་འདོད་བསམ་པས་དགོན་པར་གནས་པ་ཡིན། །དམན་ཞིང་མི་མཁས་སྐ

【汉语翻译】
依靠殊胜之行而执持功德，彻底舍弃对身体微小安乐的贪执，由此便能获得毫无隐瞒的功德。闪耀着星群珍宝般的光芒，天空的帷幕上悬挂着日月灯盏。如此众多的世界连同山脉，皆是具备精美殿宇的宏伟寺院。由于圆满具备了这些功德之聚，故称为“修习的功德”；又因能净除罪过，故称为“修习的功德”。譬如说，大象饮水时说“饮水，饮水”，或吃饭时说“吃饭”，如同删除前句一样，不知满足，以及与喧嚣过度混杂，懒惰，睡眠，以及净除喧嚣的过患，故称为“修习”。这些誓言是与罪过相违背的方面，故称为“修习”，这些是誓言所依之物的差别。这是声闻殊胜者们所赞叹和受持的，因是成办要事的殊胜，故应如实受持。同样，由于这些是完全受持后，贪欲的罪恶，心识散乱，下劣，以及普遍愚昧之人的不共之处，并且是分别舍弃不知满足和贪执等罪恶，是所有人的共同之处，并且是最终应做之事。又如供养佛、法、僧三宝一样，没有贪欲和愚痴者，因是清净之法，故是善的。因此，比丘应以寺院忆念未来怖畏，保持谨慎，精勤，以调伏，以殊胜利益自身而安住。说法法师应思维并如是修学，为了消除比丘因恶劣言论而对寺院生活感到厌倦而造成的散乱。放逸、睡眠和懒惰的追随者，因忆念在家人的安乐而感到厌倦。以邪妄精进而对森林感到欢喜，以及因欢喜、嬉笑等而于寺院散乱。以罪恶之欲念而安住于寺院，卑劣且不善巧。

【英语翻译】
By relying on the supreme conduct, one grasps the qualities, and completely abandons attachment to the slightest comfort of the body. Thus, one obtains the qualities that are without concealment. With the radiant light of the constellations of jewels, the curtain of the sky is adorned with the lamps of the sun and moon. So many worlds, together with mountains, are magnificent temples endowed with exquisite palaces. Because one is perfectly endowed with this collection of qualities, it is called "the merit of practice"; and because it purifies faults, it is called "the merit of practice." For example, just as one says "drinking, drinking" when an elephant drinks water, or "eating" when eating food, like deleting the previous sentence, being insatiable, and being excessively mixed with noise, laziness, sleep, and purifying the faults of noise, it is called "practice." These vows are the opposite of faults, so they are called "practice," and these are the distinctions of the objects upon which vows are based. This is praised and upheld by the supreme Hearers, and because it is the supreme accomplishment of necessities, it should be truly upheld. Similarly, because these, after being fully upheld, are the uncommon characteristics of the sins of desire, mental distraction, inferiority, and universal ignorance, and because they separately abandon sins such as insatiability and attachment, they are the commonality of all, and are the ultimate things to be done. Moreover, like offering to the Buddha, Dharma, and Sangha, those without desire and ignorance, because it is a purifying Dharma, it is virtuous. Therefore, a monk should dwell in a monastery, mindful of future fears, maintaining diligence, effort, and benefiting himself supremely. The Dharma teacher should contemplate and practice accordingly, in order to dispel the distraction caused by a monk's weariness of monastic life due to evil speech. Followers of carelessness, sleep, and laziness become weary from remembering the comforts of householders. With wrong effort, one rejoices in the forest, and is distracted in the monastery by joy, laughter, and so on. One dwells in the monastery with sinful desires, being inferior and unskilled.

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
ྱོ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །རྣམ་གཡེངས་བདག་ཉིད་ཤིན་ཏུ་གཡེངས་བྱེད་ཅིང༌། །སྦྱོར་བ་བཟང་ལྡན་ཉེས་དེའི་སྐལ་ཅན་མིན། །ཉེས་ལ་མངོན་དགས་ཀུན་དུ་ཞུམ་འགྱུར་ཞིང༌། །ཁྱད་པར་ཆུང་དུས་ཤིན་ཏུ་དག་པས་གཡེངས། །ཉེས་ལ་དགྲ་བོ་ལྟ་བུར་ཡིད་རྩུབ་ཅིང༌། །ཞི་ལ་མངོན་བརྩོན་བརྟན་པ་རྣམས་ནི་མཛེས། །དེ་བཞིན་ཕྱག་དར་ཁྲོད་ལ་སོགས་པ་ལ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་དང༌། དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ལ་ཡང་དག་པར་བསམས་ནས། སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་བདག་ལ་སྟོད་པ་དང༌། གཞན་ལ་སྨོད་པ་དང༌། དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ལམ་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་མི་བྱའོ། །འདི་དག་ནི་གཙོ་བོའི་ཡོ་བྱད་ཡིན་གྱི་དྲེགས་པའི་ཚོགས་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པའི་རྙེད་པ་དང༌། བཀུར་སྟི་དང༌། ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་རོ་མྱང་བར་མི་བྱ་སྟེ། རྙེད་པ་དང༌། བསྐུར་སྟི་དང༌། ཚིགས་སུ་བཅད་པས་ལྷ་སྦྱིན་རྣམ་པར་ལྟུང་བར་གྱུར་པ་ཡང་དྲན་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་ཕྱག་དར་ཁྲོད་པས་ཀྱང་ཕྱག་དར་ཁྲོད་འཆང་བ་དང༌། རྗེས་སུ་མཐུན་པར་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱའོ། །འདི་ལས་གཞན་དུ་ན། དགེ་སློང་ཁེངས་ཤིང་མི་བརྟན་པ། །ཕྱག་དར་ཁྲོད་ནི་གོན་གྱུར་ན། །སྤྲེའུ་སྟག་ལྤགས་གོན་མཚུངས་ཏེ། །འདི་ནི་དེ་ཡིས་མཛེས་མ་ཡིན། །ཁེངས་པ་མེད་ཅིང་རང་བཞིན་བརྟན། །སྡིག་མེད་དབང་པོ་བསྡམས་པ་ནི། །ཕྱག་དར་ཁྲོད་ཀྱིས་རྣམས་མཛེས་ཏེ། །རི་སུལ་གྱི་ནི་སེང་གེར་མཚུངས། །དད་པ་མེད་པའམ་དད་པ་ཆུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་སྨད་པར་འགྱུར་ན་ཡང༌། གང་སྨོད་པར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་ཡིན་པས་དམ་བཅའ་བ་རྗེས་སུ་
དོར་བར་མི་བྱ་ཞིང་འདི་ལ་བཟོད་པའི་བསམ་པས་ཟིལ་གྱིས་མནན་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །བསོད་སྙོམས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་གྲོང་ཁྱེར་རམ་ལྗོངས་སུ་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་པ་ན་བསླབ་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། དགེ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་བདག་ཉིད་སྣོད་དུ་བྱས་པ་བླ་མའམ། དེ་དང་འདྲ་བའི་ཚངས་པ་མཚུངས་པ་རྣམས་ལ་དྲི་བ་བྱས་ནས་གོས་གྱོན་ཏེ། སྐ་རགས་བཅིངས་ལ་ཤེས་བཞིན་དང་ལྡན་པས་ཆོས་གོས་དང་ལྷུང་བཟེད་བླངས་ལ་མདུད་པ་བཅིངས་ཏེ། མཆིལ་ལྷམ་བགོས་ནས་དུས་ལ་བབ་པར་གྲོང་དུ་འཇུག་པ་ན་ཡང་ཉི་མ་དང་དུས་ཤེས་པར་བྱས་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་སློང་མོ་སྤྱོད་པས་འཚོ་བ་འདི་ནི་འཚོ་བའི་ཐ་ཆད་ཡིན་ཞིང་འཇིག་རྟེན་འདི་ལྟར་སྐྲ་བྲགས་པ་ལག་ན་ཐོད་པ་ཐོགས་ཤིང་གོས་ཐ་དད་པ་གྱོན་ནས་གཞན་གྱི་གྲོང་དུ་སློང་མོ་རྒྱུ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་

【汉语翻译】
将会变成愚痴。心怀散乱之人极易散乱，具备良好行为者，不会是那些罪恶的承受者。对于罪恶显而易见，处处感到沮丧，尤其是年幼时，极易因纯真而散乱。对于罪恶，要像对待敌人一样心怀厌恶，对于寂静，要显出勤奋，稳重之人则显得庄严。同样，对于粪扫衣等，善男子要如理作意清净之法和不清净之法，正确地领受修习的功德，不要赞叹自己，诽谤他人，追随不清净的道路。这些是主要的用具，而不是傲慢的资本。不要品尝通过它们获得的利养、恭敬和赞颂的滋味，要忆念天授因利养、恭敬和赞颂而堕落的事例。比丘穿着粪扫衣时，也要持有粪扫衣，并与其相符地保持极度的寂静。否则，如果比丘傲慢且不稳重，穿着粪扫衣，就像猴子穿着虎皮一样，粪扫衣并不能使他显得庄严。没有傲慢且本性稳重，没有罪恶且能调伏根门者，粪扫衣才能使他们显得庄严，就像山间的狮子一样。即使没有信心或信心不足的人会诽谤这些，但无论受到何种诽谤，这都是世间的规律，因此不应放弃誓言，而应以忍辱之心来克服它。同样，在行乞时，进入城市或乡村行乞时，要以完全清净的戒律和善妙的作意，将自己视为法器，向堪为上师或与之相等的梵行者请教后，穿上衣服，系上腰带，以正知正念取走法衣和钵，系好结，穿上鞋子，在适当的时间进入村庄时，也要了解太阳的位置和时间后再进入。例如，以乞食为生是最低贱的活法，世人会说：‘像这样剃光头发，手持瓦钵，身穿破旧的衣服，在别人的村庄里四处乞讨吧！’

【英语翻译】
It will turn into ignorance. A person with a distracted mind is very easily distracted, and one with good conduct will not be the recipient of those evils. Obvious to evil, feeling depressed everywhere, especially when young, it is easy to be distracted by purity. Towards evil, one should have a harsh mind like an enemy, and towards tranquility, one should show diligence, and those who are stable appear dignified. Likewise, regarding robes made of rags and the like, virtuous men should properly contemplate pure and impure dharmas, correctly receive the merits of practice, and should not praise themselves, slander others, or follow impure paths. These are the main implements, not the capital of arrogance. One should not taste the gains, respect, and praise obtained through them, and one should remember the example of Devadatta falling due to gains, respect, and praise. When a monk wears robes made of rags, he should also hold the robes made of rags and maintain extreme tranquility in accordance with them. Otherwise, if a monk is arrogant and unstable, wearing robes made of rags is like a monkey wearing a tiger skin, and the robes made of rags do not make him appear dignified. Those who are without arrogance and are stable in nature, without sin and able to subdue their senses, the robes made of rags make them appear dignified, like a lion in the mountains. Even if those who have no faith or little faith will slander these, but whatever slander is received, this is the law of the world, so one should not abandon one's vows, but should overcome it with a mind of patience. Likewise, when begging for alms, when entering a city or village to beg for alms, one should regard oneself as a vessel with completely pure discipline and virtuous intention, and after asking a spiritual teacher or a fellow practitioner equal to him, put on clothes, tie a belt, and with mindfulness and awareness, take the Dharma robes and alms bowl, tie the knots, put on shoes, and when entering the village at the appropriate time, one should also know the position of the sun and the time before entering. For example, living by begging for alms is the lowest way of life, and people will say, 'Like this, shave your head, hold a clay bowl in your hand, wear tattered clothes, and wander around begging in other people's villages!'

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
བ་ཡིན་མོད་ཀྱི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གདམས་ངག་རྗེས་སུ་དྲན་ཞིང་ལུས་ཀྱི་དོན་དུ་འདི་ལྟར་ཚོལ་བ་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལུས་ཀྱི་ཉེས་དམིགས་མཐོང་བ་དང༌། གྲོང་ཁྱེར་དུ་འཇུག་པའི་བསླབ་པའི་གཞི་ལ་རྗེས་སུ་སློབ་བཞིན་པ་དང༌། ཆོས་གོས་དང་ཤམ་ཐབས་ཟླུམ་པོར་བགོས་པ་དང༌། མིག་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པ་དང༌། ལྐུགས་པ་མ་ཡིན་བཞིན་དུ་ལྐུག་པ་ལྟ་བུར་བྱེད་ཅིང་བསྡམས་པ་ལུས་ཤིན་ཏུ་བསྡམས་པར་འཇུག་པར་བྱའོ། །གྲོང་གི་ནང་དུ་ཞུགས་ཤིང་རྒྱུ་བ་དང༌། རྙེད་པ་དང༌། མ་རྙེད་པ་དང༌། བསྟོད་དང་མ་སྨད་པ་ན་དགའ་བར་གྱུར་པ་མེད་པ་དང་བསོད་སྙོམས་སྟེར་བ་རྩོམ་པའི་བུད་མེད་མཚན་མ་དང༌། ཡན་ལག་ལ་རྟོག་པ་ལྟར་སྤང་ཞིང་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་མེད་པ་དང༌། འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་དང༌། དྲེགས་པ་སྐྱེ་བའི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་དྲན་པ་བརྟན་པས་བསྲུང་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་ལེན་པའི་ཚོད་ཤེས་པ་དང༌། སྙོམས་ཤིང་དུས་ལ་རྟོག་པ་དང༌། བག་ཡོད་པས་རྒྱུ་བར་བྱའོ། །འདྲིས་པ་མེད་ཅིང་མཛའ་བཤེས་མིན་ཁྱིམ་དུ། །གྱོ་མོའི་སྣོད་ཐོགས་སློང་མོའི་ཕྱིར་རྒྱུ་ལ། །མགོ་བྲེགས་བརྩམས་པའི་གོས་ངན་གྱོན་པ་ལ། །བག་མེད་གྱུར་ན་ངན་པ་རྣམས་དང་སྙམ། །སྟན་གཅིག་པ་དག་གིས་ཀྱང་བཟའ་བ་དང༌། བཅའ་བ་དང༌། བཏུང་བར་བྱ་བ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་དམ་
བཅའ་བ་ནི་འགལ་བ་མེད་ན་ཡང་ཆོག་ཤེས་པ་དང༌། བརྐམ་ཆགས་མེད་པ་དང༌། རོ་ལ་ཞེན་པ་མེད་པ་དང༌། རང་གི་བྱ་བ་ལས་ཉམས་པར་མ་གྱུར་པ་ལས་ཡང་དག་པར་བལྟས་ཏེ་སྟན་གཅིག་པ་ཉིད་ལ་གནས་ནས་ལོངས་སྤྱོད་པར་རིགས་པ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ཙམ་གྱིས་འཚོ་བ་དང༌། བདེ་བ་ལ་རེག་བར་གནས་པར་འགྱུར་བར་བྱའོ། །ཅོག་བུར་འདུག་སྟེ་གཉིད་ལོག་པ་ལ་འཇུག་པར་མཆོག་ཏུ་གཞོལ་བས་འགྱེལ་ཞིང་མགོ་བོ་འདུད་པ་དང༌། ཁ་ཆུ་འཛགས་པས་ཉལ་བ་དང་མཚུངས་པར་མི་བྱ་ཞིང༌། །འདི་ནི་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་པ་ཡིན་པས་མལ་སྟན་གྱི་བདེ་བ་སྤང་བར་བྱའོ། །ཅོག་པུ་མ་ཡིན་ན་ཡང་སྣ་སྨན་བཏང་བའི་དོན་དུ་དུས་ཉུང་ཟད་ཅིག་ལུས་ཕབ་ཏུ་ཟིན་ཀྱང་དམ་བཅའ་བ་ལས་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཟས་ཕྱིས་མི་ལེན་པས་ཀྱང་བསྟབས་པ་ལས་ལྷག་པར་ལོངས་སྤྱད་པར་མི་བྱ་ཞིང༌། མ་བསྟབས་པ་ཡང་ཟོས་ཟིན་ནས་ལོངས་སྤྱད་པར་མི་བྱ་སྟེ། བརྐམ་ཆགས་མེད་པ་དང༌། ཆོག་ཤེས་པའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བྱའོ། །ཆོས་གོས་གསུམ་པ་བས་ཀྱང་ཅི་ནས་ཀྱང་ཡོ་བྱད་བསྐྱུངས་པས་གནས་པར་བྱ་སྟེ། དབྱར་གྱི་རས་ཆེན་ལ་སོགས་པ་ཡང་དམ་བཅའ་བ་དང་མི

【汉语翻译】
虽然是这样，但要忆念如来的教诲，为了身体的缘故而从事这样的寻觅，要见到身体的过患。对于进入城市的学处之根本，要随之修学。法衣和裙子要裁剪成圆形，眼睛不要看向别处。虽然不是哑巴，也要像哑巴一样，约束身体，要让身体非常约束。进入城市中行走，对于得到和得不到，赞扬和不赞扬，不要感到高兴，对于行乞施舍的妇女的相貌和肢体，要像分别念一样抛弃，不要去寻觅。对于产生贪欲、嗔恨、愚痴和傲慢的事物，要以坚定的正念守护。要知道接受的限度，要平等地观察时机，要谨慎地行走。在不熟悉且非亲友的家中，手持瓦罐为了乞讨而行走，剃了头发，穿着破旧的衣服，如果不谨慎，就会与恶人同流合污。即使是同座的人，对于食物、饮料和饮用之物，享用或准备虽然没有违背，也要知足，没有贪婪，不执着于味道，不要因为自己的事情而退转，要正确地看待，安住在同一个座位上享用才是合理的。仅仅这样就能安住在生活和触及安乐之中。坐在矮凳上，极其专注于入睡，以至于摔倒和低头，口水流淌，不要像睡觉一样。因为这是为了发起精进而修行，所以要抛弃床铺的安乐。即使不是矮凳，为了吸鼻烟的缘故，稍微放下身体，也不会违背誓言。即使不随后取食，也不要比已经施舍的享用更多。没有施舍的，吃完后也不要享用，要与没有贪婪和知足相一致。即使是三件法衣，也要尽可能地减少用具而安住，夏季的大布等等也不违背誓言。

【英语翻译】
Although it is so, one should remember the Tathagata's teachings, and for the sake of the body, engage in such seeking, seeing the faults of the body. Regarding the basis of learning for entering the city, one should follow and study it. The Dharma robes and skirts should be cut into a circular shape, and the eyes should not wander elsewhere. Although not mute, one should act like a mute, restraining the body, and the body should be very restrained. Entering the city and walking around, one should not be happy with gaining or not gaining, praise or no praise. The appearance and limbs of women who are engaged in giving alms should be abandoned like conceptual thoughts, and one should not seek them. One should guard with steadfast mindfulness against things that give rise to desire, hatred, ignorance, and pride. One should know the limit of acceptance, observe the timing equally, and walk with caution. In a home that is unfamiliar and not a friend's, carrying a clay pot, walking for the sake of begging, having shaved one's head, wearing ragged clothes, if one is not careful, one will associate with evil people. Even those who share the same seat, regarding food, drink, and things to drink, although enjoying or preparing them is not contradictory, one should be content, without greed, not attached to taste, and not regress from one's own affairs. It is reasonable to look at it correctly and enjoy it while staying in the same seat. Just by doing so, one will abide in life and touching happiness. Sitting on a low stool, being extremely focused on falling asleep, to the point of falling and bowing one's head, drooling, one should not be like sleeping. Because this is practicing in order to generate diligence, one should abandon the comfort of the bed. Even if it is not a low stool, for the sake of taking snuff, even if one lowers the body for a short time, it will not violate the vow. Even if one does not take food later, one should not enjoy more than what has already been given. If one has not given, one should not enjoy it after eating, one should be in accordance with non-greed and contentment. Even with three Dharma robes, one should abide by reducing utensils as much as possible, and even large summer cloths do not violate the vow.

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
་འགལ་བར་འཇུག་པར་བྱའོ། །ཕྱིང་པ་པས་ཀྱང་ཕྱིང་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱས་པའི་ཆོས་གོས་མ་རྙེད་པར་གྱུར་ན་བལ་ལས་བྱས་པ་སྣལ་མ་བཏགས་པ་ཡང་བཅང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞི་ཇི་བཞིན་པས་ཀྱང་རྐྱེན་དེ་ལྟ་བུ་བྱུང་ན་གཞན་ལས་རྗེས་སུ་གནང་ངོ༌། །མནོས་ལ་དེའི་མལ་སྟན་ལ་གནས་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་བུས་དེའི་དམ་བཅས་པ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དུར་ཁྲོད་པས་ཀྱང་བུ་རམ་ཏིལ་དང་སྦྱར་ཚོད་དང་ཤའི་ཚོད་མ་ལ་ལོངས་སྤྱད་པར་མི་བྱ་ཞིང་དགེ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་གནས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་མང་དུ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། བྱམས་པའི་སེམས་དང་གལ་ཏེ་སྨྲ་ན་ཆོས་སྟོན་པས་གནས་པར་བྱའོ། །གཞན་དག་ན་རེ་དུར་ཁྲོད་པས་དུར་ཁྲོད་དུ་སྤྱིལ་པོའམ། མལ་སྟན་ལ་སོགས་པ་མི་བྱ་ཞིང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་གོང་གི་ཆ་འམ་འོག་གི་ཆར་གནས་པར་མི་བྱའོ། །གློས་ཕབ་སྟེ་ཉལ་བར་མི་བྱའོ། །ཉ་དང་ཤ་དང་འོ་མ་དང་ཏིལ་དང༌། བག་ཟན་དང༌། མ་ཤའི་
སྲན་ཆེན་བཟའ་བར་མི་བྱ། ཁྱིམ་དུ་ཞུགས་པར་མི་བྱ། ལྷུང་བཟེད་གཏང་བར་མི་བྱའོ། །སྐྱེ་བོའི་འདུས་པ་ཆེན་པོ་ལོངས་བ་སླར་སོང་ནས་གོས་ཀྱི་གནས་དང་སྟན་བླངས་ལ་རོ་སྲེགས་དང་ཤིན་ཏུ་མི་རིང་བར་བོར་བ་འཕངས་པས་ནོད་པ་ཙམ་གྱི་གནས་ཀྱི་ནང་དུ་འདུག་པ་ལ་ནམ་ལངས་ནས་གོས་དང་སྟན་བླངས་ལ་འགྲོ་བར་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཤིང་དྲུང་པས་ཀྱང་རྙིངས་པ་དང༌། ཁང་སྟོང་དང༌། དབྱར་གྱི་དུས་མ་གཏོགས་པ་གཞན་དུ་ལྗན་ལྗིན་བཅས་པའི་ཤིང་གི་རྩ་བ་སྤང་བར་བྱའོ། །བླ་གབ་མེད་པས་ཀྱང་སྦྲང་བུ་དང་ཆུ་སྦྲང་ཉུང་བ། སྡིག་སྤྲུལ་དང༌། སྲོག་ཆགས་གདུག་པ་དང༌། གྲོག་སྦུར་མེ་དང༌། ཚེར་མ་དང་བྲལ་བའི་གནས་བསྟན་པར་བྱ་བ་དབྱར་གནས་པའི་དུས་སུ་ནི་གཡོགས་པའི་གནས་སུ་འདུག་པར་བྱའོ། །དུར་ཁྲོད་པས་ཀྱང་གནས་གཡོགས་པ་ཡོད་ན་དབྱར་གནས་ཀྱི་བར་དུ་འདུག་པ་ལ་འགལ་བ་མེད་ལ། དབྱར་གྱི་གནས་མེད་ན་སྟེང་གཡོགས་ཡོད་པར་འགྲོ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་དགོན་པ་ཉིད་ཀྱང་བར་གྱི་ཉེས་པས་གྲོང་ནང་དུ་དུས་ཅུང་ཟད་ཅིག་འདུག་ན་ཡང་དམ་བཅའ་བ་མི་གཏོར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཉན་པ་དང༌། གསོ་སྦྱོང་དང༌། དགག་དབྱེའི་དོན་དང༌། ཀུན་ལ་མངོན་པར་གྲགས་པའི་མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱ་བ་དང༌། ལྟུང་བ་ལས་ལྡང་བ་དང༌། ལྡང་པ་བྱེད་དུ་གཞུག་པ་དང༌། ནད་གསོ་བ་དང༌། ནད་གཡོག་བྱ་བ་ལ་སོགས

【汉语翻译】
应当令其不违背。用毡子者，如果没有找到用毡子材料做的法衣，也可以穿用羊毛做的未缝合的粗布，因为那和它不相符。如实者，如果发生那样的因缘，就从他人处请求允许。受持者，应当住在那个卧具上，这样他的誓言就不会破损。住在坟墓者，不应享用红糖芝麻混合物和肉羹，应当以作意善法而住，多多随念佛、法、僧，以及慈悲心，如果说话，应当以说法而住。其他人说，住在坟墓者，不应在坟墓里做小屋或卧具等，不应住在坟墓的上部或下部。不应放低头而睡。不应吃鱼、肉、牛奶、芝麻、面粉和黑豆大豆。不应进入家。不应舍弃钵。大众聚会完毕后，返回取走衣服和坐垫，对于火葬场不要离得太远，抛弃后，在仅能容纳的处所中安住，天亮后取走衣服和坐垫离去，他们这样说。住在树下者，应当避开老树、空房，以及除了夏季以外的其他季节里长满苔藓的树根。无顶盖者，应当寻找远离蚊子、小水虻、蝎子、毒虫、蚂蚁、火、荆棘的地方，夏季安住时，应当住在有遮盖的地方。住在坟墓者，如果有遮盖的地方，安住在那里直到夏季结束也没有妨碍，如果没有夏季的住所，应当去有顶盖的地方。对此，即使是寺院，因为中间的过失而在村子里暂时居住，也不会因为不破坏誓言而破损。同样，为了听法、做布萨、作解制、受持众所周知的经典、为了完全清净、为了受近圆戒、从堕落中站起来、让他人站起来、治疗疾病、护理病人等等。

【英语翻译】
It should be made not to contradict. The felt wearer, if he cannot find a Dharma garment made of felt material, may also wear unstitched coarse cloth made of wool, because that is not in accordance with it. The one who is as it is, if such a circumstance arises, should ask for permission from others. The holder should stay on that bedding, so that his vow will not be broken. The one who lives in the cemetery should not enjoy brown sugar sesame mixture and meat soup, and should dwell with the intention of virtue, and should often remember the Buddha, Dharma, and Sangha, as well as loving-kindness, and if he speaks, he should dwell by teaching the Dharma. Others say that the one who lives in the cemetery should not make huts or bedding etc. in the cemetery, and should not live in the upper or lower part of the cemetery. Do not lie down with your head down. Do not eat fish, meat, milk, sesame, flour, and black soybean. Do not enter the house. Do not abandon the bowl. After the great gathering of people is over, return and take the place of clothes and cushions, and do not be too far away from the cremation ground, and after abandoning it, stay in a place that can only accommodate it, and after dawn, take the clothes and cushions and leave, they say. The one who lives under a tree should avoid old trees, empty houses, and tree roots covered with moss except in summer. The one without a roof should look for a place away from mosquitoes, small midges, scorpions, poisonous insects, ants, fire, and thorns, and when staying in summer, he should stay in a covered place. The one who lives in the cemetery, if there is a covered place, there is no obstacle to staying there until the end of summer, and if there is no summer residence, he should go to a covered place. In this regard, even if the monastery itself stays in the village for a while due to the fault in the middle, it will not be damaged because it does not break the vow. Similarly, in order to listen to the Dharma, do posadha, make a release, uphold well-known scriptures, in order to be completely pure, in order to receive full ordination, to rise from the fall, to let others rise, to treat diseases, to take care of patients, and so on.

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འགྲོ་བ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤིང་དྲུང་པས་ཀྱང་དེ་དག་ལྟ་བུའི་བྱ་བའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཞུགས་པ་དང༌། ཆར་འབབ་པ་ན་སྐྱ་རེངས་ཤར་བར་གྱུར་ཀྱང་ཤིང་དྲུང་བ་ཉིད་ལས་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཤིང་དྲུང་པ་དང༌། བླ་གབ་མེད་པ་དང༌། དུར་ཁྲོད་པའི་ཉེས་པར་འབྱུང་བ་ཡང་དགོན་པ་པ་དང་འདྲའོ། །ཕྱག་དར་ཁྲོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ཁ་ཚང་བཅད་པ་དང། མཐའ་མ་བཅད་པ་དང༌། བ་ལང་གིས་ཟོས་པ་དང༌། བྱི་བས་ཟོས་པ་དང༌། མེས་ཚིག་པ་དང༌། བཀྲ་ཤིས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལམ་དུ་འདོར་བ་དང༌། དུར་ཁྲོད་དུ་གཏོགས་པ་དང༌། སྨྲེས་ཏེ་བོར་བ་དང༌། འཇུག་སོགས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་དང༌། དགེ་སྦྱོང་གིས་བྱིན་པའི་གོས་རྣམས་གྱོན་
པ་ལ་འགལ་བ་མེད་དོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་འདོད་དེ། དེ་རྣམས་ནི་ཕྱག་དར་ཁྲོད་པ་དང་འདྲ་བར་འདོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱག་དར་ཁྲོད་གཉུག་མཚོལ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་ལ་གལ་ཏེ་ཁྱིམ་བདག་གིས་སྲ་ཞིང་གསར་པའི་དར་ལ་སོགས་པ་བྱིན་པ་ན་དེ་བླངས་ཀྱང་ཕྱག་དར་ཁྲོད་ལས་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་གྲག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་ཆེད་དུ་བྱ་བའི་ཁ་ཟས་དང༌། ཚུལ་ཤིང་གིས་བབ་པའི་ཁ་ཟས་དང༌། ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་དང༌། གསོ་སྦྱོང་པ་དང༌། དགེ་འདུན་གྱི་ཟས་དང༌། གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཁ་ཟས་རྣམས་ནི་མགྲོན་དུ་བོས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསོད་སྙོམས་པ་ཉིད་ལས་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །སྟན་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་ཟབ་ཡང་གླང་པོ་ཆེ་གཏུམ་པོ་དང༌། རྟ་དང༌། ཁྱུ་མཆོག་མི་སྲུན་པ་དང༌། སྤྲུལ་ལ་སོགས་པའི་འཇིགས་པ་དང༌། མཁན་པོ་དང༌། སློབ་དཔོན་དང༌། ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་གུས་པས་འཕྲལ་དུ་ལངས་ནས་ཟས་ལ་སྤྱོད་ཀྱང་སྟན་གཅིག་པ་ཉིད་ལས་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་འདི་རྣམས་ལས་དགོན་པ་པ་ཉིད་དང༌། ཅོག་པུ་པ་ཉིད་དང༌། གཞི་ཇི་བཞིན་པ་ཉིད་དང༌། དུར་ཁྲོད་པ་ཉིད་དང༌། ཤིང་དྲུང་པ་ཉིད་དང༌། བླ་གབ་མེད་པ་ཉིད་དེ་དྲུག་ན་མལ་སྟན་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱག་དར་ཁྲོད་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་གོས་གསུམ་པ་ཉིད་དང་ཕྱིར་པ་པ་ཉིད་དེ་གསུམ་ནི་ཆོས་གོས་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །བསོད་སྙོམས་པ་ཉིད་དང༌། སྟན་གཅིག་བ་ཉིད་དང༌། ཟས་ཕྱིས་མི་ལེན་པ་ཉིད་དེ་གསུམ་པོ་ཉིད་ནི་བསོད་སྙོམས་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ལས་ཀྱང་བསོད་སྙོམས་དང༌། ཆོས་གོས་དང༌། མལ་སྟན་ལ་སྲེད་པ་ཉེ་བར་སྐྱེད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། འཕགས་པའི་རིགས་དང་རྗེས་

【汉语翻译】
由于……的缘故，对众生没有损害。同样，住在树下的人进入像那些一样的行为的寺院，下雨时出现彩虹，也不会因此而失去住在树下的身份。住在树下的人、无遮蔽的人和住在坟墓的人所犯的过失也和住在寺院的人一样。仅仅是穿破烂衣服的人，如果衣服被完全剪断、没有剪断末端、被牛吃了、被老鼠吃了、被火烧了、为了吉祥而扔在路上、属于坟墓、悲伤地扔掉、作为旗帜等等，以及穿僧人布施的衣服，有些人认为没有违背，因为他们认为那些和穿破烂衣服的人一样。据说，为了寻找破烂衣服而进入（坟墓），如果施主布施坚固而崭新的丝绸等物，即使接受了，也不会失去穿破烂衣服的身份。同样，特意准备的食物、用绳子吊下来的食物、半月斋戒者、布萨者、僧众的食物和寺院的食物，因为不是被邀请的客人，所以不会因此而失去托钵僧的身份。即使在独坐时，遇到凶猛的大象、马、不驯服的牛群、幻化等等的恐惧，以及对堪布、阿阇黎和梵行者的尊敬，立即起身享用食物，也不会失去独坐的身份。因此，在这些修习的功德中，住在寺院的人、住在茅屋的人、住在简陋住所的人、住在坟墓的人、住在树下的人和无遮蔽的人这六种人与卧具非常相应。穿破烂衣服的人、拥有三法衣的人和乞食者这三种人与法衣非常相应。托钵僧、独坐者和不接受剩余食物这三种人与托钵非常相应。在这些之中，为了彻底平息对托钵、法衣和卧具产生贪恋的近因，以及为了……圣种和随

【英语翻译】
Due to... there is no harm to sentient beings. Similarly, a person living under a tree who enters a monastery for activities like those, even if a rainbow appears when it rains, will not lose their status as a tree-dweller. The faults that occur for a tree-dweller, a homeless person, and a cemetery dweller are also the same as for a monastery dweller. Even a rag-wearer, if the clothes are completely cut, the ends are not cut, eaten by cows, eaten by mice, burned by fire, thrown on the road for auspiciousness, belonging to the cemetery, thrown away in sorrow, used as flags, etc., and wearing clothes given by monks, some think there is no contradiction, because they think those are the same as rag-wearers. It is said that for the sake of seeking rags, if a householder donates strong and new silk and so on, even if it is accepted, one will not lose the status of a rag-wearer. Similarly, specially prepared food, food lowered by a rope, half-month observers, Uposatha observers, Sangha food, and monastery food, because they are not invited guests, will not lose the status of a mendicant. Even when sitting alone, encountering the fear of fierce elephants, horses, unruly herds, illusions, etc., and out of respect for Khenpos, Acharyas, and Brahmacharis, immediately getting up to eat will not lose the status of sitting alone. Therefore, among these qualities of practice, the monastery dweller, the hut dweller, the simple dwelling dweller, the cemetery dweller, the tree dweller, and the homeless person, these six are very compatible with bedding. The rag-wearer, the one with three Dharma robes, and the alms-seeker, these three are very compatible with Dharma robes. The mendicant, the solitary sitter, and the one who does not accept leftover food, these three are very compatible with alms. Among these, in order to completely pacify the near cause of generating attachment to alms, Dharma robes, and bedding, and for... the noble lineage and following

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
སུ་མཐུན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་བླང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་གནས་ན་སྤང་བ་ལ་མངོན་བར་དགའ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྲིད་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་ཅན་གྱི་སྲིད་པ་རྣམ་པར་གཅོད་པ་ཡིན་པས་བདེ་བ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་པོ་གསུམ་ནི་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཡིན་ལ་ལྷག་མ་རྣམས་ནི་ཁོར་དུ་གྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདོད་དེ། འཕགས་པ་མཛེས་དགའ་ལ་མངོན་པར་དགྱེས་པ་སྟོན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགའ་བོ་ཁྱོད་ནམ་ངས་
མཐོང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ལ་ལ་ན་རེ་གང་གིས་གནས་བརྟན་རྣམས་མཆོག་ཉིད་དུ་བསྟན་ཅིང་གྲགས་པའི་ལྔ་པོ་འདི་དག་གིས་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཡིན་ལ་དེ་ལས་གཞན་པ་བདུན་ནི་འཁོར་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དད་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡོན་ཏན་དུ་མས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་འདྲ་བར་སྨད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་རབ་ཏུ་ཞི་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། རབ་ཏུ་ཞི་བ་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བཀྲ་ཤིས་པའི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ལེགས་པའི་ལམ་བསྟན་པའི་གཏམ་ལས་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་མཛེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གཉིས་པའོ།། །།སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་ཡང་དག་བླངས། །དོན་དྲན་པ་ལ་ཡང་དག་གནས། །ཤེས་བཞིན་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་དོན་ཡོད་འགྱུར། །ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ལྡང་བ་དང་འདུག་པ་ན་ཤེས་བཞིན་དང་ལྡན་པ་ཁོ་ན་བྱའོ། །དེ་ལ་ལུས་དང༌། ངག་དང༌། ཡིད་ཀྱི་ལས་ཐམས་ཅད་ཤེས་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་སོ་སོར་ལེགས་པར་བརྟགས་ནས་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་འདིའི་རྒྱུར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་འདིའི་རྒྱུར་སྤྱད་པར་བྱའོ་སྙམ་པས་དོན་མེད་པ་ཅི་ཡང་བསྒྲུབ་པར་མི་བྱ་ན་དགེ་བ་རྣམས་ལྟ་ཅི་སྨོས། འདི་ནི་ཤེས་བཞིན་དོན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་འཕགས་པ་སྒྲ་གཅན་འཛིན་ལ་གདམས་པ་ལས། སྒྲ་གཅན་འཛིན་དེ་བས་ན་ལུས་ཀྱི་ལས་བྱེད་པར་འདོད་པས་ལུས་འདི་ནི་རུས་པ་སུམ་བརྒྱ་འདུས་པ། རྒྱུས་པས་སྦྲེལ་བ། ཤའི་རིས་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མས་ཞལ་བྱས་པ། པགས་པས་གཡོགས་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །སེམས་ཀྱི་དབང་གིས་འཇུག་པར་བྱེད་པ། མེ་དང་རླུང་གིས་རྒྱུ་བར་བྱེད་པ། ས་དང་ཆུ་དག་ཤས་ཆེ་བར་གྱུར་པ་ན་མལ་དང་སྟན་ལ་སོགས་པ་ལ་འཇུག་པ། རྐྱེན་ལ་རག་ལས་པས་མི་བརྟན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་སྡུག་བསྔལ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བདག་དང་བད

【汉语翻译】
应当为了适应而如实地接受，安住于此，以乐于舍弃之心，断除产生存在的因，因此是安乐的。有些人认为，修习的最初三个功德是主要的，其余的则是辅助的，因为这显示了对圣者美喜的极度喜悦。例如，世尊所说的偈颂：“迦叶，你何时能被我见到？”有些人认为，以这五个著名的长老来显示其殊胜性是主要的，而其他的七个则是辅助的。所有这些都是吉祥的极致，因为它们是完全清净的信仰，并且以多种功德而卓越，并且像如来一样不应受到责备，并且它是完全寂静的，并且是增长完全寂静的因素。善道之语中，名为“以修习功德而庄严”的第二圆满品。修习功德如实取，于义忆念如实住，具足正知的瑜伽士，一切行为皆成有义。如前所说，起立和坐下时，唯应具足正知。因此，身体、语言和意的一切行为，都应以正知分别善加观察后进行，心想“这应作为此之因来成办，这应作为此之因来行持”，不应成办任何无意义之事，更何况是善事？这就是与意义相符的正知。如对圣者罗睺罗的教诲中所说：罗睺罗，因此，想要做身体的行为，应当观察此身，它是三百块骨头聚合，以筋连接，以无数肉的纹理装饰，以皮肤覆盖。由心所控制而行，由火和风运行，地和水成分居多，因此会接触床和垫子等，依赖于因缘，因其不稳固性而痛苦，因此不应执著于我和我

【英语翻译】
It should be truly accepted in order to be compatible, and by abiding in it, with the joy of abandoning, it cuts off the existence that is the cause of arising, therefore it is blissful. Some say that the first three qualities of training are the main ones, and the rest are the auxiliary ones, because it shows extreme joy to the noble Mañjuśrī. For example, the verse spoken by the Blessed One, "Kāśyapa, when will you be seen by me?" Some say that these five famous elders, who show the supreme nature of the elders, are the main ones, and the other seven are the auxiliary ones. All of these are the supreme of auspiciousness, because they are perfectly pure faith, and are excellent with many qualities, and like the Tathāgata, they are not to be blamed, and it is completely peaceful, and it is the very factor that increases complete peace. In the words of the good path, the second perfect chapter called "Adorned by the Qualities of Training." Truly take the qualities of training, truly abide in the memory of meaning, the yogi who possesses mindfulness, all actions become meaningful. As it was said before, one should only possess mindfulness when standing up and sitting down. Therefore, all actions of body, speech, and mind should be done after being well examined separately with mindfulness, thinking, "This should be accomplished as the cause of this, this should be practiced as the cause of this," one should not accomplish anything meaningless, let alone virtuous deeds? This is mindfulness that is in accordance with meaning. As it is said in the advice to the noble Rāhula: Rāhula, therefore, wanting to do the actions of the body, one should look at this body, it is an aggregate of three hundred bones, connected by tendons, adorned with hundreds of patterns of flesh, covered with skin. It is made to enter by the power of the mind, it is made to move by fire and wind, earth and water are mostly dominant, therefore it comes into contact with beds and cushions, etc., relying on conditions, because of its instability it is painful, therefore one should not cling to self and what is mine.

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
ག་གི་བ་མེད་པ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། ཇི་སྐད་དུ་དགེ་སློང་དག་ལུས་འདི་ནི་ཁྱོད་གཅིག་གི་ཡང་མ་ཡིན། གཞན་གྱི་ཡང་མ་ཡིན་པ་འདི་ནི། རང་གི་མཚན་ཉིད་ཡང་དག་པར་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌།
ངེས་པར་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས་ཀྱང་འདུག་སྟེ། གང་གིས་གོམས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་མངོན་པར་འདོད་པའི་བྱ་བ་འཇུག་པས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ལ་བྱེད་པ་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པ་འདིས་ཡིད་ལ་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་རང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ཤེས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཤེས་བཞིན་དུ་བྱ་བ་འདི་དག་ལས་གང་ཞིག་གང་གི་དུས་སུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དེ་དུས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་མ་རྨོངས་པའི་ཡང་དག་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་དགེ་སློང་གིས་དུས་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་ཇི་ལྟ་བ་ཡིན་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དག་པའི་ཤེས་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྦྱོར་བ་ཙམ་བསྒྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ལུས་དང་ངག་གི་ཉེས་པ་འབྲིང་དང་ནི། །སེམས་བྱུང་བ་ཡི་ཕྲ་མོ་ཞི་གྱུར་ན། །ས་རྡུལ་བཀྲུས་པའི་གསེར་ནི་ཕྲ་མོ་བཞིན། །དགེ་བའི་རྣམ་རྟོག་ལྷག་མ་ལུས་པར་འགྱུར། །དེ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པ་ལས་ཐོབ་པ་སེམས་བསྡུས་ནས་འཇོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་ཕྱག་དར་འཁྲུད་པར་བྱེད་པའི་མདོ་ལས། །ཡང་དག་མཚན་མ་ལ་ནི་ལེགས་གནས་ལ། །མཉམ་ཞིང་རྒོད་དང་ཞུམ་པའི་སེམས་ཉིད་ནི། །བཏང་སྙོམས་ཞི་དང་འཛིན་པར་གྱུར་ཉིད་དུ། །སེམས་དེ་ལ་ནི་མངོན་བརྩོན་མཉམ་པར་གཞག །གསེར་གྱི་ཕྱེ་མ་ས་རྡུལ་སྦྱངས་པ་ནི། །སེའུའི་ཁར་གཞག་འཇུ་པར་འདོད་པ་ན། །མེ་སྟོབས་མཉམ་ཞིང་རྣོ་དང་ཆུང་བ་ནི། །བཏང་སྙོམས་གཞག་དང་དབལ་བསད་སྔར་མཚུངས་དང༌། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་རྣམ་གཡེངས་འདིས་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ཕན་ཡོན་ལ་བསམ་པར་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པ་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་དང༌། གཞན་གྱི་ཁ་ན་མ་ལས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་བྱུང་བའི་དགའ་བ་དང་བདེ་བའི་རོ་སྟེན་པར་བྱེད་པ་ན་མི་ལས་འདས་པའི་དགའ་བ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་དགེ་སློང་ཁྱིམ་སྟོང་པར་ཞུགས་པ་ནི་མིའི་ལས་འདུས་པའི་དགའ་བ་ཐོབ་པོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལུས་འདི་ཉིད་ལ་དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་བད

【汉语翻译】
说的是“无有处”等。如经中所说：‘比丘们，这个身体不是你一个人的，也不是其他人的。这是认识自己本性的真实。’

在确定要做的事情完全完成后，由于以习惯和随顺的方式进入想要显现的行为，所以行为是必然发生的，并且专注地将注意力放在行动上，通过专注于随顺来思考，这才是认识自己的行为领域。对于这些需要以正知完成的行为，应该在适当的时候按照当时的情况来完成，这就是不迷惑的正确认识。如经中所说：‘比丘如何才能了解时间？’等等。

像这样，通过正确的正知等，身体、语言和意念的行为变得非常清净，这仅仅是通过修持禅定才能实现的。身体和语言的中等过失，以及由心产生的细微烦恼平息后，就像洗去泥土的微细黄金一样，剩下的只是善意的分别念。这就是通过禅定显现而获得的，被称为收摄心并安住。如《擦拭拂尘经》中所说：‘在正确的相上安住，平等且调伏掉举和沉没的心性，处于舍、寂静和执持的状态。对于那个心，要平等地保持专注。就像洗去泥土的金粉，放在砧板上想要熔化时，火的力量要平等、锐利且微小，保持舍的状态，并像之前一样控制热量。’应当思维瑜伽行者的散乱对平等放置的利益。获得瑜伽行者的禅定是没有过失的，并且在依靠从其他无过失的禅定中产生的喜悦和快乐时，会体验到超越人类的令人愉悦的喜悦。如经中所说：‘比丘进入空屋，获得了超越人类的喜悦。’同样，对于这个身体本身，从寂静中产生的喜悦和乐

【英语翻译】
It is said, "The place of no-thingness," etc. As it is said in the sutra, 'Monks, this body is not yours alone, nor is it another's. This is the true knowledge of one's own nature.'

Even after the things to be done are completely finished, since the action of wanting to manifest in accordance with habit and conformity enters, action is bound to occur, and mindfulness is placed close to focusing on the action. By focusing on conformity, one should think about this, which is the very knowledge of one's own field of activity. Among these actions that need to be accomplished with mindfulness, whatever needs to be accomplished at whatever time should be accomplished as it is at that time. This is the very knowledge of non-confusion. As it is said in the sutra, 'How does a monk know the time?' etc.

In this way, through correct mindfulness and so on, the actions of body, speech, and mind become extremely pure, which can only be achieved through the practice of samadhi. When the medium faults of body and speech, and the subtle afflictions arising from the mind are pacified, like fine gold washed of dust, only the remaining virtuous thoughts remain. This is what is obtained from the manifestation of samadhi, which is called gathering the mind and abiding. As it is said in the Sutra of Wiping the Dust, 'Abiding well on the correct sign, the mind that is equal and subdues agitation and sinking, is in a state of equanimity, peace, and holding. On that mind, one should equally maintain effort. Just as gold dust washed of dirt, when placed on an anvil and wanting to melt it, the power of the fire should be equal, sharp, and small, maintaining a state of equanimity, and controlling the heat as before.' One should contemplate the benefits of the yogi's distraction on equal placement. Obtaining the samadhi of a yogi is without fault, and when relying on the joy and happiness arising from other faultless samadhis, one will experience a pleasing joy that transcends humanity. As it is said in the sutra, 'A monk who enters an empty house obtains a joy that transcends humanity.' Similarly, for this very body, the joy and happiness arising from solitude

============================================================

==================== 第 36 段 ====================
【原始藏文】
ེ་བ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་
སྦྱང་བ་བྱས་པའི་སེམས་འཇམ་ཞིང་ལས་སུ་རུང་བ་སྒྲིབ་པའི་རྙོག་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་བདེ་བླག་ཏུ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་དག་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་མང་དུ་བྱ་ཞིང་བག་ཡོད་པ་དང༌། སྡིག་པ་དང་བྲལ་བ་དང༌། ནང་དུ་ཡང་དག་པར་འཇོག་པས་རྣལ་འབྱོར་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པར་བྱ་ཞིང་སེམས་ནང་དུ་ཞི་བར་བྱའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་ནས་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་དང༌། །ཁྱད་པར་དེ་དང་དེ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། དེ་ལྟར་མཉམ་པར་གཞག་པའི་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་ག་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བས་སེམས་ལ་དབང་སྒྱུར་ཞིང་དེ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་བྱ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་པས། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པ་མི་སློབ་པའི་ས་མ་ཐོབ་པར་མ་ཉམས་པར་དུས་བྱས་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གཟུགས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ་སྐྱེ་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཉེ་བར་སྤྱོད་པས་ཉེ་བར་བསགས་པའི་ལས་ཀྱི་ལྷའི་བདག་པོ་དང༌། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ལ་སོགས་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། ཇི་སྐད་དུ། དགེ་སློང་དག་ང་ལེན་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་ཕར་དུ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་དུ་གྱུར་ན། རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་རིགས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་སྐུར་བར་གྱུར་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། དེ་ལྟ་ན། ཏིང་འཛིན་གྲུབ་ཕྱིར་ཡིད་ནི་བརྩོན་གྱུར་པ། །དེ་ཡི་ཡང་དག་ཡོན་ཏན་ལ་ལྟ་བ། །ཡོན་ཏན་ལ་དག་བྱ་བ་འགྲུབ་པ་དང༌། །སེམས་ནི་སྤྲོ་བ་བརྟེན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །དེ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱིང་བ་དང༌། ཞུམ་པ་དང༌། རྣམ་པར་གཡེངས་པ་དང༌། མི་མཉམ་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དམིགས་པ་གཅིག་ལ་གཏོད་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བའམ། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དམིགས་པ་གཅིག་ཡང་དག་པར་སྡུད་པས་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་པའམ། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡིན་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ལ་གཏོད་ཅིང་འཇོག་པ་ན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཁྱད་པར་ཡེ་ཤེས་དང་མཐོང་བ་དེ་དང་དེ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ཡང་གང་རྣམ་པར་དག་པའི་སེམས་
དམིགས་པ་གཅིག་ལ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་ཡང་དག་པར་བརྩོན་འགྲུས་འཇུག་ཅིང་མི་གཡེང་བར་གནས་པའམ། །ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་རླུང་གི

【汉语翻译】
以及，通过完全修习禅定，使心变得柔软且堪能，远离遮蔽的垢染，就能轻易地见到蕴、界、处之自性。因此，世尊教导比丘们，应当修习禅定，多修禅定，保持正念，远离罪恶，内心正确安住，以瑜伽来平等安住，内心寂静。依靠禅定，就能获得五种神通，以及种种殊胜功德。如经所说：如是安住的心，通过显现神通的仪轨，就能掌控心，从而体验到无量的神变。因此，获得禅定者，在未获得无学地之前，不退失禅定而命终，就能如实获得色界和无色界的圆满禅定。如《生起次第》中所说：以禅定的近行，能获得近行所积之业的诸天之主，以及转轮王等的圆满果报。又如经所说：比丘们，我于三十六劫之前，成为诸天之主帝释天，更何况是刹帝利种姓的灌顶国王。因此，为了成就禅定，心应精进，观察其真实功德，功德清净，事业成就，心生欢喜。所谓禅定，是为了遣除沉没、怯弱、散乱和不平等，将心和心所专注于一个对境，所以称为禅定；或者说，心和心所正确地专注于一个对境，所以是禅定；或者说，因为是不颠倒，所以安住于此禅定，就能生起圆满殊胜的智慧和见解，所以是禅定。也就是，以完全清净的心，以安住于一个对境的寂静功德，而精进不散乱地安住；或者，以邻近烦恼之风。

【英语翻译】
And, through completely practicing meditative concentration, making the mind soft and workable, and free from obscuring defilements, one can easily see the nature of the aggregates, elements, and sense bases. Therefore, the Blessed One taught the monks that they should practice meditative concentration, cultivate it extensively, maintain mindfulness, stay away from evil, correctly abide within, equally abide in yoga, and pacify the mind within. Relying on meditative concentration, one can obtain the five supernormal cognitions, as well as various special qualities. As it is said in the scriptures: "Thus, the mind that abides in equanimity, through manifesting the rituals of magical powers, can control the mind, thereby experiencing immeasurable miraculous transformations." Therefore, one who has attained meditative concentration, without losing it before attaining the state of no more learning, and passes away, can truly obtain the complete meditative concentrations of the form realm and the formless realm. As it is said in the "Generation Stage": "Through the near practice of meditative concentration, one can obtain the complete results of the lord of the gods of karma accumulated by near practice, as well as the wheel-turning king and others." And as it is said in the scriptures: "Monks, I became the lord of the gods, Indra, thirty-six eons ago, let alone a king of the Kshatriya caste who has been crowned." Therefore, in order to accomplish meditative concentration, the mind should be diligent, observing its true qualities, the qualities are pure, the activities are accomplished, and the mind is filled with joy. What is called meditative concentration is that, in order to eliminate sinking, timidity, distraction, and inequality, the mind and mental factors are focused on one object, so it is called meditative concentration; or it is said that the mind and mental factors are correctly focused on one object, so it is meditative concentration; or it is said that because it is non-inverted, abiding in this meditative concentration, one can generate complete and excellent wisdom and insight, so it is meditative concentration. That is, with a completely pure mind, with the peaceful qualities of abiding on one object, one diligently and without distraction abides; or, with the wind of nearby afflictions.

============================================================

==================== 第 37 段 ====================
【原始藏文】
ས་མ་བསྐྱོད་པར་ཁང་པའི་ནང་གི་མར་མེ་དང་འདྲ་བར་སེམས་རྩེ་གཅིག་པར་འཇུག་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་སྟེ། སེམས་གནས་པ་དང་ཡང་དག་པར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་ན་རྣམ་པ་གཅིག་པ་དང༌། སྦྱོར་བ་གཅིག་པ་དང༌། སྒོ་གཅིག་པ་དང༌། དམིགས་པ་གཅིག་པ་ལ་སེམས་ཡང་དག་པར་འཇོག་པའོ། །དེ་ཡང་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། ཉོན་མོངས་པའི་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་རབ་ཏུ་ཞི་བའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་གནས་པའོ། །དེ་ནི་འགྱོད་པ་མེད་པ་དང༌། རབ་ཏུ་དགའ་བ་དང༌། མགུ་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་གཞིའི་གནས་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་མཚན་ཉད་ཀྱིས་རྣམ་པ་གཅིག་ཡིན་ནོ། །འཇག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དབྱེ་བས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་སོ། །ཡང། ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། །དགེ་བ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །མི་དགེ་བ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ནི་ལོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །གཞན་ཡང་ལུང་དུ་བསྟན་པ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་གཉིས་ཏེ། ལུང་དུ་བསྟན་པ་ནི་དགེ་བ་དང༌། མ་བསྟན་པ་ནི་མི་དགེ་བ་དག་གོ །དེ་གཉི་ག་ལས་གོ་བཟློག་པ་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའོ། །གཞན་དག་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འཆད་དེ། ཉེ་བར་གདགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཏོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་དང་དེ་དག་ལས་སྔ་མའི་ཆ་དང་ཉེ་བ་ནི་གདགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །རིགས་སུ་གྱུར་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་ཐོགས་ལ་ནི་གཏོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དགའ་བ་དང་བཅས་པ་དང༌། དགའ་བ་མེད་པའོ། །དགའ་བ་དང་བཅས་པ་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོ་དང༌། གཉིས་པ་དང༌། དེའི་ཉེར་བསྡོགས་དང༌། དེའི་མཐུས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་སོ། །དགའ་བ་མེད་པ་ནི་དེ་ཡན་ཆད་ཀྱི་བསམ་གཏན་དང༌། ཉེར་བསྡོགས་
དང། དེའི་མཐུས་གནས་པ་རྣམས་སོ། །ཡང་གཉིས་ཏེ། །གཟུགས་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། །གཟུགས་མེད་པ་ལ་སྤྱོད་པའོ། །གཟུགས་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་སློབ་པ་དང༌། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། དེའི་ཉེར་བསྡོགས་དང༌། དེའི་མཐུས་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་སོ། །གཟུགས་མེད་པ་ནི་གཟུགས་མེད་པ་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམས་སོ། །གཞན་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྨོན་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་

【汉语翻译】
就像不移动，如同房间里的灯一样，一心专注就是所谓的禅定。如经中所说，心安住和正确安住等等。或者说，将心正确地安放在一种形态、一种行为、一道门、一个目标上。这也是一心专注的特征，为了彻底平息烦恼的痛苦而安住。这是无悔、极喜、满足和极度调柔所引发的基础。这是以一心专注的特征而形成的一种形态。以世间和出世间的区分来说，有两种形态，与菩提支分完全相应的是出世间，除此之外的都是世间。另外，正确的禅定有两种形态：对善法一心专注是正确的禅定，对不善法一心专注是错误的禅定。此外，还有被预言的和未被预言的两种，被预言的是善法，未被预言的是不善法。从这两者中颠倒过来就是未被预言的。其他一些人将禅定解释为两种：近分定和根本定。在这些禅定中，与前者的部分接近的是近分定，对于成为同类法的随行者来说，是根本定。另外还有两种形态：有喜悦的和没有喜悦的。有喜悦的是初禅、二禅以及它们的近分定，以及依靠它们而安住的等持。没有喜悦的是在那之上的禅定和近分定以及依靠它们而安住的等持。还有两种：行于色界和行于无色界。行于色界的是有学和凡夫的四禅以及它们的近分定以及依靠它们而安住的等持。行于无色界的是行于无色界的那些。另外还有两种：有愿的和无愿的。菩提的支分

【英语翻译】
Just as a lamp in a room without moving, focusing one's mind is called samadhi. As it is said in the scriptures, such as the abiding of the mind and the correct abiding. Or, correctly placing the mind on one form, one action, one door, one object. This is also the characteristic of one-pointedness of mind, abiding in order to completely pacify the suffering of afflictions. This is the basis of arising from no regret, great joy, contentment, and extreme pliancy. This is one form by the characteristic of one-pointedness of mind. In terms of the distinction between mundane and supramundane, there are two forms: that which is fully endowed with the limbs of enlightenment is supramundane, and other than that are mundane. Furthermore, correct samadhi has two forms: one-pointedness of mind on virtue is correct samadhi, and one-pointedness of mind on non-virtue is incorrect samadhi. In addition, there are two types: predicted and unpredicted. Predicted is virtue, and unpredicted is non-virtue. The reverse of these two is unpredicted. Some others explain samadhi as two types: access samadhi and attainment samadhi. Among these samadhis, that which is close to the former part is access samadhi, and for those who follow the same kind of dharma, it is attainment samadhi. There are also two forms: with joy and without joy. With joy are the first dhyana, the second dhyana, and their access samadhi, as well as the samadhi that abides by relying on them. Without joy are the dhyanas above that, and the access samadhi, and the samadhi that abides by relying on them. There are also two: engaging in the form realm and engaging in the formless realm. Engaging in the form realm are the four dhyanas of learners and ordinary beings, as well as their access samadhi, and the samadhi that abides by relying on them. Engaging in the formless realm are those who engage in the formless realm. There are also two types: with aspiration and without aspiration. The limbs of enlightenment

============================================================

==================== 第 38 段 ====================
【原始藏文】
ལག་ཅན་མ་ཡིན་པ་སྲིད་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་སྨོན་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་བཅས་སྲིད་པ་སྤོང་བར་བྱེད་པ་ནི་སྨིན་པ་མེད་པའོ། །ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་ཏེ། །རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ་ཙམ་དང༌། རྟོག་པ་མེད་ཅིང་དཔྱོད་པ་ཙམ་དང༌། རྟོག་པ་ཡང་མེད་དཔྱོད་པ་ཡང་མེད་པའོ། །དེ་ལ་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོ་དང་དེའི་མཐུས་སྙོམས་པར་འཇུག་པའོ། །རྟོག་པ་མེད་ལ་དཔྱོད་པ་ཙམ་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོའི་བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་དང༌། དེའི་མཐུས་སྙོམས་པར་འཇུག་པའོ། །རྟོག་པ་མེད་ལ་དཔྱོད་པ་མེད་པ་ནི་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེའི་ཉེར་བསྡོགས་དང༌། དེའི་མཐུས་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་སོ། །ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ཉམས་པ་དང༌། གནས་པ་དང༌། ཁྱད་པར་དང༌། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་སྐལ་པ་ཅན་ནོ། །གཞན་ཡང་འདུན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། སེམས་དང༌། དཔྱོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་བཞིའོ། །དེ་ཉིད་དམིགས་པ་དང༌། རྣམ་པ་དང༌། ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་དབྱེ་བས་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་པ་མང་པོ་ཡོད་དོ། །དེ་ཡང་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་དང༌། རྒྱས་པ་མ་ཡིན་པར་རིམ་པ་རབ་མ་ལ་གནས་ནས་འདི་དག་ཙམ་ཞིག་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། དེའི་ཉེ་བསྔོགས་གསུམ་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་རྣམ་པ་བཞི་དང༌། རྗེས་སུ་དྲན་པ་དྲུག་དང༌། ཚད་མེད་པ་རྣམ་པ་བཞི་དང༌། དབུགས་དབྱུང་བ་དང་རྔུབ་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་བཅུ་དང༌། ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་དང༌། ཟིལ་གྱིས་ནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་བརྒྱད་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དང༌། འདུ་
ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྨོན་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་དང༌། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ལ་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་འདུ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་གསུམ་དང༌། ཡན་ལག་ལྔ་དང༌། ཤེས་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་སོ། །དེ་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཚོགས་འདི་དག་རྣལ་འབྱོར་པས་གཞུང་དང་དོན་གྱི་སྒོ་ནས་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པར་བྱས་ནས་ཀྱང་དེ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་གཏམ་བཅུ་བཞིའི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནམ། མཁན་པོའམ། སློབ་དཔོན་ནམ། ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་དེ་ལྟ་བུ་བསྟེན་པར་བྱ་བའམ། གང་ཞིག་ལ་བརྟེན་ནམ་ཐོས་པ་ཐོས་པ་དང༌། ཐོས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་སྤོང་བ

【汉语翻译】
不具足方便而能成办有者，是为愿。与菩提分俱，能舍弃有者，是为无熟。又分三种：有寻有伺者，唯有寻而无伺者，无寻亦无伺者。其中，有寻有伺者，是初禅及其等至。无寻唯伺者，是初禅的特殊禅定，及其等至。无寻无伺者，是二禅等，及其近分，及其等至。又，等持有四种：退分、住分、胜分、决择分。此外，还有欲、勤、心、观所自在的四种。以彼之所缘、行相、小、中、大的差别，等持有很多种。即不是很简略，也不是很广，而是安住在次第渐进的阶段，仅对这些进行分别安立。即如四禅，及其三近分，四无色，六随念，四无量，出入息随念，十想，十遍处，八胜处，八解脱，胜伏，无想定，空性与无愿等三等持，随顺于随顺的想等入定，三空性，五支，与五识俱之等持等。如是，瑜伽士对这些等持之聚，从经和义的方面如实了知后，为了圆满它，应当依止具足十四语功德圆满的善知识，或亲教师，或轨范师，或梵行者，或者依靠任何能听闻，能使所闻完全清净，能断除疑惑

【英语翻译】
Wishing is what accomplishes existence without possessing the means. Abandoning existence together with the limbs of enlightenment is what is without maturation. Again, there are three aspects: merely with investigation and analysis, only with analysis and without investigation, and neither with investigation nor with analysis. Among these, that with investigation and analysis is the first dhyana and its attainment. That with only analysis and without investigation is the special dhyana of the first dhyana and its attainment. That without investigation and without analysis is the second dhyana and so forth, its approximation, and its attainments. Furthermore, there are four types of samadhi: declining, abiding, excelling, and having the potential for definite discrimination. Moreover, there are four that are made subject to aspiration, effort, mind, and analysis. Through the distinctions of its object, aspect, small, medium, and large, there are many types of samadhi. That is, it is not very brief, nor is it extensive, but rather, residing in a stage of gradual progression, only these are distinguished and established. That is, like the four dhyanas, their three approximations, the four formless realms, the six recollections, the four immeasurables, the recollection of exhaling and inhaling, the ten perceptions, the ten kasinas, the eight overcoming spheres, the eight liberations, overcoming, the attainment of non-perception, the three samadhis such as emptiness and wishlessness, entering into samadhi with perceptions that are in accordance with what is in accordance with, the three emptinesses, the five limbs, and the samadhis that are together with the five consciousnesses. Thus, after a yogi has truly understood these collections of samadhi from the perspective of scripture and meaning, in order to perfect them, one should rely on a virtuous friend, or a preceptor, or an instructor, or a co-practitioner who possesses the complete qualities of the fourteen topics of speech, or rely on someone who can hear, who can completely purify what has been heard, and who can dispel doubts.

============================================================

==================== 第 39 段 ====================
【原始藏文】
ར་འགྱུར་བ་དང༌། ལྟ་བ་དྲང་པོར་བྱེད་པ་དང༌། ཚིག་ཟབ་མོའི་དོན་སོ་སོར་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྟོགས་པ་དང༌། གང་ཞིག་ལ་བསླབ་པ་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ཐོས་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་ལ་བརྟེན་པར་བྱའོ། །གང་ཡང་སྡུག་དང་བླ་མ་དང༌། །དང་བྱ་སྨྲ་མཁས་ཚིག་སྨ་ནུས། །ཟབ་མོའི་གཏམ་ནི་སྟོན་བྱེད་པ། །གནས་མིན་པ་ནི་མི་སྦྱར་རོ། །གལ་ཏེ་རྙེད་ན་སྡིག་མེད་ཤེས་རབ་ཅན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་དང༌། ཀུན་དགའ་པོ་འདི་ནི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་སྡུག་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཐོས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བྱམས་པའི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་སམ། སྦྱིན་པ་དང༌། སྙན་པར་སྨྲ་བ་དང༌། དོན་མཐུན་པ་དང༌། དོན་སྤྱོད་པས་ནི་སྡུག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཉེ་བར་ཞི་བ་ལ་གོམས་པ་དང༌། ཚིག་མ་འཆལ་བ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དང༌། ཆོག་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་བླ་མ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང། ཁྱད་པར་རྟོགས་པར་འོས་པའི་སྤྱོད་ལམ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དང་བར་བྱའོ། །ཆོས་ལ་གུས་པ་དང༌། གཞན་ལ་ཕན་པ་ལ་བརྩོན་པའི་བློ་ཅན་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པར་དང༌། དུས་དང༌། འཇམ་པ་དང༌། དོན་དང་ལྡན་པར་ཚིག་སྨྲ་བ་ལ་མཁས་པ་དང༌། བདག་ཉིད་གཞལ་བ་
ཤིས་པས་ན་སྨྲ་བ་ལ་མཁས་པའོ། །རང་བཞིན་བཟང་བ་ཉིད་དང༌། རང་དང་གཞན་གྱི་གཞུང་ལུགས་ཤེས་པ་དང༌། གཏམ་གྱི་བྱ་བ་ལ་མཁས་པས་ན་ཚིག་སྨྲ་བ་ནུས་པའོ། །འཇུག་པ་དང་ལྡོག་པའི་རིམ་པ་ཤེས་པ་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པས་ཟབ་མོའི་གཏམ་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །ལེགས་པར་བརྟགས་ནས་བྱེད། སྤྱོད་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། བསླབ་པ་དང༌། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཤེས་པས་གནས་མ་ཡིན་པར་མི་སྦྱོར་བའོ། །ཡང་ན་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ཉམས་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་དང་ལས་ལ་མི་སྦྱོར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ཕལ་ཆེར་ཉེས་པ་དེ་དང་དེ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་པ་དང༌། དད་པ་དང༌། བློ་དང༌། རྟོག་དཔྱོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། གཏི་མུག་ལ་སྤྱོད་པ་ཞེས་དེ་དང་དེ་ལྟར་སྟོན་ཏེ། དད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡང་གསུམ་པོ་འདི་དག་གི་ནང་དུ་འདུས་པ་ཡིན་ཏེ། འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དད་པ་དང༌། བློ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་དེའི་རིགས་ཀྱི་སྐལ་བ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །

【汉语翻译】
使之转变，使见解正直，以智慧分别了知深刻词句的意义，无论学习什么，都要依止能使戒律、听闻、智慧等功德的差别增长之法。无论如何，可爱和上师，以及应作、善于言说、能说词句，甚深之语是宣说者，非处则不应结合。如果找到无罪的智者，像“称为”等等，以及“阿难陀此乃梵行完全清净”等等，就像所说的那样。其中，可爱是指以戒律和听闻圆满的慈爱的身语意，或者以布施、爱语、利行、同事而变得可爱。习惯于寂静，具有不离间语，以及知足，是为上师。因为具有智慧和功德圆满，以及值得辨别的行为，所以应当作为“和”。具有恭敬佛法和勤于利益他人的心，以及如实、应时、柔和、具有意义地善于说话，以及衡量自己吉祥，所以是善于说话者。自性善良，了知自己和他人的宗义，以及善于言谈之事，所以是能说词句者。了知进入和退出的次第，以及具有出离心，所以是甚深之语的宣说者。善加观察后行事，了知行为的相、所学和不相顺之品，所以是不与非处相结合者。或者，因为不与使善法衰退的言语和行为相结合。众生大多行于这个或那个过失，以及因为具有信心、智慧和思辨，所以宣说行于贪欲、行于嗔恚、行于愚痴等等。行于信心等等也包含于这三者之中，因为贪欲、嗔恚和愚痴是烦恼之主，以及信心、智慧和分别念是属于它们的同类。

【英语翻译】
To transform, to make views upright, to understand the meaning of profound words separately with wisdom, whatever one learns, one should rely on the Dharma that increases the distinctions of qualities such as discipline, listening, and wisdom. In any case, lovable and guru, as well as what should be done, skilled in speaking, able to speak words, profound words are the proclaimers, non-places should not be combined. If one finds a wise person without fault, like "called", etc., and "Ananda, this is perfectly pure conduct", etc., just as it is said. Among them, lovable means with the loving body, speech, and mind of perfect discipline and listening, or with generosity, loving speech, beneficial action, and acting in concert, one becomes lovable. Being accustomed to tranquility, having non-divisive speech, and being content, is the guru. Because one has wisdom and perfect qualities, and behavior worthy of discernment, one should act as "and". Having respect for the Dharma and a mind diligent in benefiting others, as well as truthfully, timely, gently, skillfully speaking words with meaning, and measuring oneself auspiciously, therefore one is a skilled speaker. Being of good nature, knowing one's own and others' tenets, and being skilled in the affairs of speech, therefore one is able to speak words. Knowing the order of entering and exiting, and having the mind of renunciation, therefore one is the proclaimer of profound words. Acting after careful examination, knowing the characteristics of behavior, what is to be learned, and what is not in accordance, therefore one does not combine with non-places. Or, because one does not combine with speech and actions that cause the decline of virtue. Most sentient beings engage in this or that fault, and because they have faith, wisdom, and speculation, they proclaim engaging in desire, engaging in hatred, engaging in ignorance, and so on. Engaging in faith, etc., is also included in these three, because desire, hatred, and ignorance are the lords of afflictions, and faith, wisdom, and discrimination are of the same kind as them.

============================================================

==================== 第 40 段 ====================
【原始藏文】
འདོད་ཆགས་ནི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཏེ། དེ་ནི་ད་ལྟ་བྱུང་བའི་དོན་ལ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པས་ཞེན་པས་ན་འདོད་ཆགས་ཞེས་བྱ་ལ། མ་འོངས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ལ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་སྒོ་ནས་ཞེས་པ་ནི་སྲེད་བ་ཞེས་བྱ་བར་བཤད་དོ། །དེའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་གང་ཟག་ནི་དགེ་བར་འགྱུར་བའི་དོན་ལ་ཚུལ་བཞིན་སྦྱོར་བས་ན་དད་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བས་ན་འདོད་ཆགས་དང༌། སྲེད་པ་དང༌། དད་པ་ལ་སྤྱོད་པ་གཅིག་ཏུ་རབ་ཏུ་སྐྱེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། འབྱར་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཅིག་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྲལ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནི་ཞེ་སྡང་སྟེ། དེ་ཞེ་སྡང་བའི་སྒོ་ནས་འབྲལ་བར་འགྱུར་བས་ན་ཞེ་སྡང་ཞེས་བྱའོ། །བདག་ལ་བསྟོད་པའི་སྒོ་ནས་འབྲལ་བར་བྱེད་པས་ང་རྒྱལ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་གང་ཟག་ནི་སྐྱེ་བ་མང་བ་ཡིན། ཁམས་གསུམ་པོ་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྒོ་ནས་བློ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་བས་ན་འདི་དག་ཀྱང་གཅིག་པ་ཉིད་
ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྟོག་པ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནི་གཏི་མུག་སྟེ། དེ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྟོག་པ་མེད་པས་ན་རྨོངས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལོག་པར་རྟོག་པས་ན་ལྟ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་གང་ཟག་ནི་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་འཇུག་པ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མང་བར་འགྱུར་ཞིང་མ་ངེས་པའི་བློ་ཅན་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་འདི་དག་ཀྱང་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་འདོད་ཆགས་དང༌། སྲེད་པ་དང༌། དད་པ་ནི་རྩེ་ཞིང་ཡོན་ཏན་ཚོལ་ལ་ཡོངས་སུ་མི་སྤོང་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་པས་འདོད་པ་ལ་ཆགས་པ་ནི་སྲེད་པ་ཞེས་བྱ་ལ། དགེ་བ་དང་དགའ་བ་ནི་དད་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདོད་ཆགས་དང་སྲིད་པའི་ཡོན་ཏན་ཚོལ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནི་འདོད་ཆགས་དང༌། སྲེད་པ་ཞེས་བྱ་ལ། དགེ་བ་ཚོལ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནི་དད་པ་ཡིན་ནོ། །ཕན་པ་མ་ཡིན་པ་ཡོངས་སུ་མི་འདོར་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་འདོད་ཆགས་དང་སྲེད་པ་ཡིན་ལ་ཕན་པ་ཡོངས་སུ་མི་འདོར་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་དད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་འདི་དག་ཀྱང་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་གོ་བཟློག་པའི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཞེ་སྡང་དང༌། ང་རྒྱལ་དང་བློའི་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱང་ཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། བརྩེ་བ་ཉིད་དང༌། ཉེས་པ་ཚོལ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་འདོར་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེ་སྡང་དང༌། ང་རྒྱལ་ཅན་གྱི་གང་ཟག་བརྩེ་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ལ། འདུས་བྱས་ཞེས་པ་ནི་བློ་ཡིན་ནོ། །ཞེ་སྡང་ད

【汉语翻译】
贪欲是完全结合的自性。它对现在发生的事情不以正确的方式执着，所以称为贪欲。对于未来烦恼的事物，通过追求的方式，称为渴爱。具有这种自性的人，对于转变为善的事物以正确的方式结合，所以称为行于信心。因此，贪欲、渴爱和行于信心，因为它们完全一起产生，并且具有粘着的自性，所以称为一体。同样，分离的自性是嗔恨。它通过嗔恨的方式分离，所以称为嗔恨。通过赞美自己的方式分离，所以称为我慢。具有这种自性的人会多次出生。通过使人与三界分离，所以说是通过智慧的方式产生的智慧。因此，这些也是一体的。
同样，没有分别的自性是愚痴。因为它在一切方面都没有分别，所以称为愚昧。由于错误地分别，所以称为见。具有这种自性的人，即使通过如理作意而进入，也会产生许多分别，并且是具有不确定心的人。因此，这些也是一体的。或者，贪欲、渴爱和信心具有嬉戏、寻求功德和完全不舍弃的自性，所以对欲望的执着称为渴爱，善和喜悦称为信心。具有寻求贪欲和有功德的自性是贪欲和渴爱，具有寻求善的自性是信心。不舍弃非利益的特征是贪欲和渴爱，不舍弃利益的特征是信心。这样，这些也是一体的。与此相反，总体特征的嗔恨、我慢和智慧的行持也是一体的。因为它们具有慈爱、寻找过失和完全舍弃的自性，所以嗔恨和具有我慢的人具有没有慈爱的自性，有为法是指智慧。嗔恨

【英语翻译】
Attachment is the nature of complete union. It is called attachment because it clings to things that happen in the present in an improper way. Seeking future afflictions is said to be craving. A person with this nature is said to practice faith because they properly engage with things that turn into good. Therefore, attachment, craving, and practicing faith are called one because they arise completely together and have the nature of clinging. Similarly, the nature of separation is hatred. It is called hatred because it separates through hatred. It is called pride because it separates by praising oneself. A person with this nature is born many times. It is said to be wisdom through wisdom because it separates beings from the three realms. Therefore, these are also one.
Similarly, the nature of non-discrimination is ignorance. It is called delusion because it does not discriminate in any way. It is called view because it discriminates wrongly. A person with this nature, even if they enter through proper attention, will generate many discriminations and have an uncertain mind. Therefore, these are also one. Alternatively, attachment, craving, and faith have the nature of playing, seeking qualities, and not completely abandoning, so clinging to desire is called craving, and goodness and joy are called faith. Having the nature of seeking attachment and qualities of existence is called attachment and craving, and having the nature of seeking goodness is faith. The characteristic of not abandoning what is not beneficial is attachment and craving, and the characteristic of not abandoning what is beneficial is faith. Thus, these are also one. Conversely, the general characteristics of hatred, pride, and the conduct of wisdom are also one. Because they have the nature of affection, finding faults, and completely abandoning, hatred and a person with pride have the nature of being without affection, and conditioned phenomena refer to wisdom. Hatred

============================================================

==================== 第 41 段 ====================
【原始藏文】
ང༌། ང་རྒྱལ་ནི་གང་ཟག་ཉེས་ང་ཚོལ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །བློ་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཉེས་པ་ཚོལ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །ཞེ་སྡང་དང༌། ང་རྒྱལ་ནི་གང་ཟག་ཡོངས་སུ་འདོར་བ་ཡིན་ནོ། །བློ་ནི་འདུས་བྱས་ཡོངས་སུ་འདོར་བ་ཤེས་པའོ། །དེ་བས་ན་མཚན་ཉིད་མཚན་པས་ཞེ་སྡང་དང་ང་རྒྱལ་དང་བློ་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ནི་མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཏི་མུག་དང༌། ལྟ་བ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ནི་མི་བརྟན་ཞིང་རྣམ་པར་གཡོ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཏི་མུག་གི་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་བས་ན་མི་བརྟན་པ་ཡིན་ལ། ལྟ་བ་ནི་ལོག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མི་བརྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་མང་བོ་ལ་རྒྱུགས་པས་ན་མི་བརྟན་པ་ཡིན་ནོ། །
གཏི་མུག་གི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མ་རྟོགས་པས་གཡོ་བ་ཡིན་ལ། ལྟ་བ་ནི་ལོག་པའི་ཆོས་ལ་རྣམ་པར་གཡེངས་པས་གཡོ་བ་ཡིན་ཞིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་ཡང་བ་ཡིན་པས་གཡོ་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་མི་བརྟེན་ཞིང་གཡོ་བ་ཡིན་པའི་གཏི་མུག་དང་ལྟ་བ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམས་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཅིག་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་ནི་ལས་ཀྱིས་ཕན་ཚུན་དུ་ཐ་དད་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་ལས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་བྱིས་པ་ཡིན་ཞིང་ལས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མཁས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེས་ན་ཚུལ་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འགྲོ་དང་ལྟ་དང་སྤྱོད་དང་སྨྲ་བ་དང༌། །ཉལ་དང་ཟས་དང་གོས་གྱོན་འདོད་པ་ལས། །འཇམ་དང་བརྩུ་བ་དང་ཀུན་ནས་གཡོ་བའི་མི། །འདོད་དང་ཁྲོ་དང་གཏི་མུག་ལ་སྤྱོད་བཤད། །ཉེས་པའི་རང་བཞིན་རྗེས་འཇུག་བྱེད་པ་རྣམས། །འདི་དང་ཕ་རོལ་དག་ཏུ་དེའི་དབང་གིས། །སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་འགྱུར་བདེ་ཡི་ཕྱིར། །དེ་ལས་གོ་བཟློག་ཚུལ་གྱིས་འདི་ལ་སྦྱར། །དེ་ལྟ་སྦྱོར་བ་དང་ནི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡང་བར་བྱ་བའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཤེས་པས་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་སྦྱོར་བར་མ་བྱེད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ། འདི་ཉིད་འཕེལ་བར་འདོད་པས་འདི་ལྟ་བུའི་བླ་མ་ལ་ཡང་དག་པར་བརྟེན་ཏེ་གནས་པར་བྱ་བའམ། སློབ་དཔོན་ནམ་མཁན་པོ་ཡོན་ཏན་དེ་ལྟ་བུ་དང་མི་ལྡན་བར་གྱུར་ན་གང་ན་ཡོན་ཏན་དེ་ལྟ་བུའི་བླ་མ་ཡོད་པ་དེར་འགྲོ་བར་བྱའོ། །དམ་པ་རང་གི་ཡོན་ཏན་གྱིས། །མཐོ་བ་རིང་པོ་ནས་ཀྱང་སྣང༌། །དྲི་མེད་ས་ཕྱོགས་མཛེས་པ་ཡི། །སྟོན་ཀ་ཡི་ནི་རིང་པོར་མཚུངས། །དེར་འགྲོ་བ་ན

【汉语翻译】
我。我慢是寻求他人过失的自性。智慧是寻求有为法过失的自性。嗔恨与我慢是完全舍弃他人。智慧是了知完全舍弃有为法。因此，以体相而言，嗔恨、我慢和智慧的行持，其体性是一致的。
同样，愚痴、见解和分别念的行持，是不稳固且变动的自性，因此，愚痴是变化的自性，所以是不稳固的。见解是邪见的自性，所以是不稳固的。分别念是奔向众多分别念所对境的事物，所以是不稳固的。
由于未证悟愚痴之法的体相，所以是变动的。见解是心散乱于邪见之法，所以是变动的，而分别念是轻浮的，所以是变动的。因此，不稳固且变动的愚痴、见解和分别念的行持，是总的体性一致。
这些是因业而彼此各异的，如比丘所说，以业的体性而言是孩童，以业的体性而言是智者。因此，应如是了知。
行走、观看、行持、言说，
睡眠、饮食、衣着、欲望中，
温和、粗暴、以及完全变动的人，
贪欲、嗔怒、愚痴的行持宣说。
追随过失自性者们，
在此世与他世中，因其力量，
行为多样易变之故，
从中以颠倒的方式应用于此。
如是结合，以及了知体性和应舍弃的相违品后，不要应用于非处。因为瑜伽行者，想要增长此，应如实依止如是之师，或者，如果导师或堪布不具备如是功德，则应前往何处有如是功德之师处。具德者以自身功德，
高尚者从远处也能显现。
如同无垢之地美丽之，
秋季之星辰般遥远相似。
前往彼处时

【英语翻译】
I. Pride is the nature of seeking faults in others. Wisdom is the nature of seeking faults in conditioned things. Hatred and pride are the complete abandonment of others. Wisdom is knowing the complete abandonment of conditioned things. Therefore, in terms of characteristics, the practices of hatred, pride, and wisdom are of the same nature.
Similarly, the practices of ignorance, views, and conceptualization are of an unstable and fluctuating nature. Therefore, ignorance is of the nature of change, so it is unstable. Views are of the nature of wrong views, so they are unstable. Conceptualization runs towards many objects to be conceptualized, so it is unstable.
Because the characteristics of the dharma of ignorance are not realized, it is fluctuating. Views are distracted by the dharma of wrong views, so they are fluctuating, and conceptualization is frivolous, so it is fluctuating. Therefore, the practices of unstable and fluctuating ignorance, views, and conceptualization are of the same general nature.
These are different from each other because of karma, as the monk said, in terms of the nature of karma, one is a child, and in terms of the nature of karma, one is a wise person. Therefore, it should be understood in this way.
Walking, watching, acting, speaking,
Sleeping, eating, dressing, in desires,
Mild, rude, and completely changing people,
The practice of desire, anger, and ignorance is spoken.
Those who follow the nature of faults,
In this world and the other, because of its power,
Because of the easy change of various behaviors,
Apply it to this in a reversed way from that.
Having combined in this way, and knowing the characteristics and the opposing qualities to be abandoned, do not apply it to the wrong place. Because the yoga practitioner, wanting to increase this, should truly rely on such a teacher, or, if the teacher or Khenpo does not possess such qualities, then one should go to where there is a teacher with such qualities. The virtuous one, with his own qualities,
The noble one can be seen from afar.
Like the beautiful stainless land,
Similar to the distant stars of autumn.
When going there

============================================================

==================== 第 42 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཉོན་མོངས་པ་དང་བར་ཆད་མང་བར་འགྱུར་བའམ། མི་ནུས་པའམ་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པ་གང་ན་ཡང་ཡོད་བར་ཐོས་པར་མ་གྱུར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ཉིད་སློབ་དཔོན་གྱི་མཆོག་ཡིན་པ་ལ་བརྟེན་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་དབང་གིས་རང་ལ་ཕན་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། མདོ་སྡེ་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་སྟོན་པ་ནི་དེ་སྐད་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། ཇི་སྐད་གསུངས་པ་མདོ་སྡེ་ལས་དེ་སྐད་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། སློབ་དཔོན་ཡང་རྗེས་སུ་སྟོན་པས་འདི་དག་ཉིད་རྗེས་སུ་སྟོན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང༌། གལ་ཏེ་སྡིག་བྲལ་ཤེས་རབ་
ཅན་ལྷན་ཅིག །སྤྱོད་པ་བརྟན་པའི་ལེགས་གནས་མ་རྙེད་ན། །རྒྱལ་པོ་རྣམ་རྒྱལ་གྲོལ་ཁྲོར་སྤངས་པ་ལྟར། །དགོན་པའི་གླང་ཆེན་ལྟ་བུར་གཅིག་པུར་སྤྱོད། །ཅེས་གསུངས་པ་དང༌། དེ་ཡང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །དམ་པ་ཤེས་རབ་ཅན་ལ་ཡང་དག་བརྟེན། །གྲོགས་ཀྱི་ཕུན་ཚོགས་རབ་ཏུ་བསྔགས་ཡིན་གྱི། །གལ་ཏེ་ཉེས་མེད་དེ་ནི་མ་རྙེད་ན། །བསེ་རུ་ལྟ་བུར་གཅིག་པུར་སྤྱོད་པར་ཡད། །ཞེས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །གཅིག་པུ་གནས་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བྱ་བ་ཇི་སྐད་ཐོས་པ་བག་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཚན་མའི་ནུས་པ་ལ་ཡིད་སྦྱར་བར་མི་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་བརྟེན་པའི་སེམས་ནི་ལེགས་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་ལ་ངེས་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དལ་འབྱོར་གྱི་ཆོས་འདི་ནི་ལྷའི་བུའི་འགྲོ་བའི་སྙིང་པོ་བས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་མགྱོགས་པར་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བར་འོས་པའི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་དང༌། ནུས་པ་ཆེ་བ་ཟག་པ་ཟད་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའམ། དེ་ནི་ལམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཅིག་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས། དེ་ལས་གཞན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱུ་མཚན་སྐྱེས་པ་དང༌། །མ་སྐྱེས་པའི་ཉེས་པ་རྣམས་ཞི་བར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱང་ཡིད་ལ་བྱའོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ན་ཡང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་གི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ལ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ། ཞེ་སྡང་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་ཡང་འདོད་ཆགས་དང་གཏི་མུག་ལ་སོགས་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་འགྱུར་ཞིང་གཏི་མུག་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་ཡང་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་དག་གལ་ཏེ་འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་སྐྱེས་པར་གྱུར་ན་མི་སྡུག་པའི་མཚན་མ་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་གྱིས་ཤིག

【汉语翻译】
如果听说在任何地方，烦恼和障碍会增多，或者不能，或者具有那样的状态，那么就应当依赖如来所说的律藏，因为凭借它，自己会获得利益。如经中所说，宣说者是如是宣说的，如所说，经中如是宣说的，导师也是随之宣说的，因此这些就是随之宣说的。世尊也说：如果无罪具慧者，不能一起找到行为稳固的善处，如国王舍弃胜利的凯旋，如寂静处的大象般独自修行。又如独觉佛所说：应真实依止贤善具慧者，极赞友伴的圆满，如果未找到无过者，则应如犀牛般独自修行。如是所说。独自居住，则能如所听闻般如理如实地成办禅定的事业。不应将心专注于禅定相的威力，因为依赖它的心不会变得殊胜。因此，必须将心专注于殊胜的法。这暇满之法比天子步履的精髓还要迅速消逝。因此，应当再三地修习适宜于断除烦恼的行持，以及成为具有大能力、灭尽诸漏之所依，或者以道之禅定为主，并忆念由此所生的其他禅定的因缘，以及息灭未生之过患。如果行于贪欲，也会行于嗔恚和愚痴等烦恼；如果行于嗔恚，也会压伏贪欲和愚痴等；如果行于愚痴，也会生起贪欲和嗔恚等。因此，世尊说：比丘们，如果生起对欲望的希求，就应如理作意不净相。

【英语翻译】
If it is heard that anywhere afflictions and obstacles increase, or one is unable, or possesses such a state, then one should rely on the Vinaya spoken by the Tathagata, because by relying on it, one will benefit oneself. As it is said in the Sutras, the one who speaks is the one who speaks thus, and as it is said, it is thus spoken in the Sutras, and the teacher also speaks accordingly, therefore these are the ones who speak accordingly. The Blessed One also said: If one cannot find a virtuous and wise companion with whom to practice, one should wander alone like an elephant in the forest, just as a king abandons his victorious procession. And as the Pratyekabuddha said: One should truly rely on a virtuous and wise person, and greatly praise the perfection of companionship, but if one does not find a faultless companion, one should wander alone like a rhinoceros. As it is said. Dwelling alone, one will be able to accomplish the task of Samadhi as one has heard, diligently and truthfully. One should not focus one's mind on the power of the signs of Samadhi, because the mind that relies on it will not become excellent. Therefore, one must definitely focus one's mind on the excellent Dharma. This Dharma of leisure and opportunity passes away even faster than the essence of the steps of a divine being. Therefore, one should repeatedly practice the conduct that is appropriate for abandoning afflictions, and that which becomes the basis for great power and the exhaustion of outflows, or by making the Samadhi of the path the main thing, and also remembering the causes of other Samadhis that arise from it, and pacifying the faults that have not arisen. If one engages in desire, one will also engage in afflictions such as hatred and delusion; if one engages in hatred, one will also suppress desire and delusion, and if one engages in delusion, desire and hatred will also arise. Therefore, the Blessed One said: Monks, if a desire for sensual pleasures arises, then properly attend to the sign of ugliness.

============================================================

==================== 第 43 段 ====================
【原始藏文】
་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ངེས་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་མ་ལྷག་པའི་སེམས་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པས་གནས་ལྔ་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཡིད་ལ་བྱ་ཞིང་མཚན་མ་གསུམ་པ་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཡིད་ལ་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་བག་ཡོད་པ་དང་ལྡན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ། བག་ཡོད་པའི་རྒྱུ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་རྒྱུ་
དང། རྟག་ཏུ་བྱ་བའི་རྒྱུ་དང༌། རྗེས་སུ་སྦྱོར་བའི་རྒྱུ་དང༌། ཡང་དག་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྒྱུས་དེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་རེག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། སེམས་ཀྱི་ཡང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། གནས་པ་དང་ལྡང་བ་ལ་མཁས་པ་ཉིད་དུ་བྱའོ། །གུས་པར་བྱ་བ་དང༌། རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བྱ་བས་དམིགས་པ་གང་ཞིག་གམ། རྣམ་པ་དང་མཚན་མ་གང་གིས་སེམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བར་འགྱུར་བ་དེ་ཉིད་ཡང་དག་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཇི་སྐད་དུ། །གཡོས་མཁན་ལྟ་བུའི་མདོ་ལས་མཚན་མ་ལེགས་པར་གཟུང་བ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། ཡང་ཇི་སྐད་དུ། མཚན་མ་ལེགས་པར་གཟུང་བའི་ཕྱིར་གོམ་པ་འདོར་བ་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་འདྲེན་པའི་ཚིག་དང་ཉེས་པར་བཟུང་བའི་རྗེས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གནས་བརྟན་གྱིས་བཤད་བལྟ་བུའོ། །མཚན་མ་བརྗོད་པས་ནི་མྱུར་དུ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ། མཚན་མ་ལེགས་པར་གཟུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དྲན་པ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ནུས་པ་ཆེ་བའི་ཆོས་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེའི་དབང་གིས་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། མཚན་མ་རྣམས་ལས་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་ཐམས་ཅད་དུ་ལེགས་པར་སྨྲས་པའི་དྲན་པ་དང་ལྡན་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་མདོ་ལས། མཉམ་བར་གཞག་པ་འདི་ནི་དྲན་པ་ལ་ཉེ་བར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་གྱི། ཆོས་འདི་ནི་དྲན་པ་ཉམས་པ་རྣམས་ཀྱི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་གཡེང་བའི་ཉེས་དམིགས་རྣམ་པ་དུ་མས་ཤིན་ཏུ་བསམ་པར་བྱ་ཞིང༌། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡོན་ཏན་མཐོང་བ་ལ་འབད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སེམས་ཡང་དག་པར་དགའ་བར་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ། ཁྱིམ་བདག་ག་གོན་གྱི་དབང་དུ་མཛད་དེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་ནས་དེ་དབང་དུ་བྱས་ལ། དྲེགས་བར་གྱུར་པ་མེད་པ་དང༌། མི་སྨྲ་བར་དེའི་གོང་མའི་ཁྱད་པར་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་སེམས་རབ་ཏུ་གཞུག་པར

【汉语翻译】
等語必定宣說。比丘尼對於增上心現觀勤精進，五處所應再三作意，三種相亦應再三作意。應當一切皆具正念，如是則三摩地得以圓滿。如是說：正念之因，勤精進之因，恆常作之因，隨順結合之因，如理作意之因，以此等能證得如是之三摩地。又應善巧心之等入、安住與起。以恭敬與隨順，由何種所緣，或由何種相與標幟能使心之煩惱寂靜，應當如實知曉。如是說：如庖丁喻之經中，善取標幟則能善巧發心。又如是說：為善取標幟故，捨棄步伐亦能入三摩地，此乃引導之語；若執取錯誤，則將隨之退失，如長老之說。宣說標幟能速疾安住於等入，以其善取標幟之故，是故開示等入。念亦是瑜伽行者具大勢力之法，以其能周遍一切之故，由彼力故，不從過去、未來與標幟等退失。是故應當一切時處皆具善說之念。如是經中亦云：此等持乃是安住於念者之所有，此法非是念已退失者之所有。應當以多種三摩地散亂之過患深切思惟，如前一般，應當努力見三摩地之功德，如是則心將對三摩地生起真實之歡喜。如是，如居士迦gon之例，獲得三摩地後能自在運用，不生驕慢，且為獲得更上之殊勝功德，故應極力令心投入。

【英语翻译】
Such words are definitely spoken. A bhikkhuni should repeatedly focus on the five places and the three characteristics with diligence in the higher mind. One should be mindful in everything, so that samadhi will be perfected. As it is said: The cause of mindfulness, the cause of diligence, the cause of constant action, the cause of conformity, and the cause of proper attention will lead to the attainment of such samadhi. One should also be skilled in entering, abiding, and arising from the mind's equilibrium. With respect and conformity, one should truly know what object, or what aspect and sign, can pacify the afflictions of the mind. As it is said: In the sutra of the cook's analogy, skillfully grasping the sign will lead to skill in generating the mind. And again it is said: For the sake of skillfully grasping the sign, abandoning steps also leads to entering samadhi, which is a guiding word; if one grasps it wrongly, one will fall away accordingly, as the elders say. By uttering the sign, one will quickly abide in entering into equilibrium, because one has skillfully grasped the sign, therefore, entering into equilibrium is shown. Mindfulness is also a powerful dharma for yogis, because it is all-pervasive, and by its power, one does not fall away from the past, future, and signs. Therefore, one should always have well-spoken mindfulness. As it is also said in the sutra: This samadhi belongs to those who abide in mindfulness, this dharma does not belong to those who have lost mindfulness. One should deeply contemplate the many faults of distraction from samadhi, and as before, one should strive to see the virtues of samadhi, so that the mind will truly rejoice in samadhi. As in the example of the householder Ka Gon, after obtaining samadhi, he was able to use it freely, without arrogance, and in order to obtain the superior qualities above it, he should exert his mind greatly.

============================================================

==================== 第 44 段 ====================
【原始藏文】
་བྱའོ། །ཇི་སྐད་དུ་རི་བོའི་ཆུ་དཔེར་མཛད་དེ། རྣལ་འབྱོར་
སྤྱོད་པ་ལ་གཅེས་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་སྨྲ་བ་ཉུང་བ་ལ་སོགས་པ་སྤང་བར་མི་བྱའོ། །དུས་སུ་ཆོས་ཉན་པ་ལ་བརྟེན་པར་བྱའོ། །རང་གི་སེམས་ལ་སོ་སོར་བརྟག་པ་མང་དུ་བྱའོ་ཞེས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་དང༌། དེ་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡན་ལག་རྣམ་པར་དག་པ་དང་ལྡན་ན་ཡིད་གང་ལ་ཉེ་བར་སྦྱར་བ་ཡང་དག་པའི་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པ་དེ་ཐོགས་མ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པའི་གཏེར་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །བག་མེད་ཉེས་དང་ཡན་ལག་ཉམས་པ་ནི། །སྔར་ནི་རབ་ཏུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་མ་ཡིན། །ཏིང་འཛིན་དེ་འདྲས་དེ་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ཀྱི། །ཡན་ལག་ལ་ནི་འབད་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། །ལེགས་པའི་ལམ་བསྟན་པའི་གཏམ་ལས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡན་ལག་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གསུམ་པོ། །སློབ་དཔོན་དཔའ་བོས་མཛད་པའི་ལེགས་པའི་ལམ་བསྟན་པའི་གཏམ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཆེན་པོ་དའི་པཾ་ཀ་ར་ཤྲཱི་འཛན་ན་དང༌། །ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་དགེ་སློང་རིན་ཆེན་བཟང་པོས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།། །།བམ་པོ་ཕྱེད་དང་གསུམ་མོ། །
ལེགས་པའི་ལམ་བསྟན་པའི་གཏམ། དཔའ་བོ།

【汉语翻译】
应当这样做。正如以山上的水为例，对于珍视瑜伽行的人，不应舍弃少说法等。应当依赖于按时听法。应当多多观察自己的心，如是宣说。如是，如果具有清净的禅定支分，那么无论将心专注于何处，只要具有正确的修行，就能毫不费力地获得禅定和神通等的宝藏。放逸的过失和支分衰损，先前不可能完全成就。因此，凭借这样的禅定，对于这些（禅定的）支分，应当努力。在《善道教言》中，名为“禅定支分清净”的圆满第三品。导师勇士所著的《善道教言》圆满结束。

印度的大堪布达依班嘎惹室利扎纳，以及大译师比丘仁钦桑布翻译、校订并确定。

共二品半。

《善道教言》，勇士。

【英语翻译】
This should be done. Just as the water of a mountain is taken as an example, for those who cherish the practice of yoga, one should not abandon things like speaking little Dharma. One should rely on listening to the Dharma at the right time. One should examine one's own mind extensively, as it is said. Thus, if one possesses pure limbs of samadhi, then wherever the mind is applied closely, if one possesses correct practice, one will effortlessly obtain the treasure of samadhi and magical powers, etc. The fault of negligence and the decay of limbs will not be fully accomplished beforehand. Therefore, with such samadhi, one should strive for these limbs. From the "Words on Showing the Excellent Path," the third perfect chapter called "Purity of the Limbs of Samadhi." The "Words on Showing the Excellent Path" composed by the teacher Hero is completed.

The great Indian abbot Daipamkarashrijnana and the great translator, the monk Rinchen Zangpo, translated, revised, and finalized it.

It is two and a half fascicles.

"Words on Showing the Excellent Path," Hero.

============================================================

